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覺識佛法的要則


覺識佛法的要則


二○○八年十二月廿六日


       修行的人要覺識佛法的要則,這對每一個修行人都相當的重要。


       印光大師說:「法必須由恭敬中求。」就是要在恭敬中求法。你有一分的恭敬心,就能得一分;你有十分的恭敬心,就能得十分;你有一百分的恭敬心,就能得一百分。以前有高僧大德住世,所以不管是出家、在家都經過做人處世及尊敬賢老的教導。但是現在的人在禮節上都不知法要,所以在末法中修行很難有成就。


       最近看到廣欽老和尚的修行考題,裡面所寫的對我們修行人有很大的幫助,在結緣書桌上,你們不妨去拿來看。古時侯的修行者都是經過一番相當嚴格的考驗,不管是在內、在外都考驗,一方面把你的我執破掉,一方面把你的法執也破掉。我們以前求法,都要向師父頂禮,要跪著合掌聽他講,尤其在傳法,那是更嚴格。要得到無上甚深微妙法,不是那麼輕易的,都是經過一番考驗,把你磨到你這個我執都破了,才能夠得到法。這是在佛教叢林中的一個規矩,你要有誠懇的心去接受。沒有在恭敬中求的法,在修持上一定不能夠成就。在顯教或密教,要獲得佛法上有傳承的人來傳你的法,不是那麼容易。你必需要跟他有法緣,他還要看你是不是一個可造之材。你如果沒有這些條件,你求都求不來,他不會輕易地傳授給你。


       在目前,不管是出家眾、在家眾看起來好像都很用功。但在我來看,這是修持上死執著的方法。就好像密法,什麼咒要多少萬遍,就拼命在趕那幾萬遍。並沒有曉得那裡面的奧妙,只有趕。像大悲咒或者是六字大明咒,說是要兩百萬遍,就拼死一直在唸一直在唸。現在修行的人,沒有重視身、口、意清淨的問題,平時生活的缺點、毛病都不注意,一直在持某個咒。密法,三密業如果沒有得到清淨,怎麼修都是一樣,不是只有唸唸就能成就。


       我們對於佛法的原則跟運用都沒有很了解。尤其在末法時代,是魔強法弱的時候,魔王的勢力一天比一天廣大,我們佛法的勢力一天比一天縮小。佛不講勢力,而是說威德;只有外道魔才講勢力;他是以勢力來對付。佛陀是主張威德來感化眾生,用威德來領御眾生。為什麼現在魔比較強呢?眾生福報大的時候是法強,佛法強魔就弱。當眾生福報小的時候呢,那就是魔強法弱了。如果出家人貪圖供養,講究吃的味道、穿的布料種種,像這種情形,還有什麼正法可言?


       佛法的強弱就是要看佛教的四眾弟子啊!出家人如果遵守戒律,捨掉貪、瞋、癡;優婆塞、優婆夷都以戒去行持的話,就是正法時期。我們現在為什麼走到這種地步呢?因為現在的出家人大部分都不持戒。像現在有的人為名聞利養,貪圖這些的名利。優婆塞、優婆夷,也是不持戒,對三寶的護持也鬆懈了,那有正法可言?所以末法修行要成就,那是相當的難啊!


       學佛的人要認真,要腳踏實地,念念都向著道上去。你能這樣子才是一個真正學佛的人,也是一個真正行持的修行者。我們應該天天不忘記生命無常,一個修行人如果能修到知道什麼時侯要走,那真是最安心不過的事情了。在臺灣,我的出家弟子有一位得到末期的鼻咽癌都沒有發作,往生時西方三聖來接,蓮花到。學佛就是要腳踏實地,不要忘記自己將來要回去這一條路是怎麼走。無常鬼什麼時候來我們都不知道。如果糊里糊塗的來,也糊里糊塗的死,你說:人生可悲不可悲?


       古時候的人是自己責備自己,現在的人不說自己的不對,而是找人家的不是。修道就是要倒過來。就是好事給他人,壞事予自己;就是:捨去小我,完成大我的精神。我們心裡頭切記千萬不要有鬼,也不要有恨怨、惱恨、瞋恨及煩惱。如果有這些情緒,那就是「五鬼鬧宅」。修行人平時不要輕易地打妄想,不要輕易地去執著一件事。過去的事情不要去追究,也不要再起妄念。如果起沒有價值的妄想,將來便結無價值的果。一切的飲食皆是一味,打吃的妄想就是放逸。我們要注意:平時遇到一切的事情,都不要起壞的妄想。你起妄想,就是放逸,把心都放逸掉了。你一放逸,未能看住六賊。什麼是六賊呢?就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,這就是我們的六個賊。這六賊也可以是我們的六個善知識,那要看你怎麼去用。修行人若怕孤獨、怕吃苦,那就不能算是修行人。修行人最要緊的就是:在任何的時候都不生煩惱;坐也不生煩惱、臥也不生煩惱。昨日的種種譬如昨日死,要把它放在腦後,不要再去追究,也不要再想,即是斷除煩惱。


       初發心修行最障礙我們用功的就是世緣。放不下一切的親情、男貪女、女貪男的情欲心。這是最根本的問題!


       人生在世;要即時行善。有一口氣、有一點力量就要行善積德,心要永遠保持著善心。不要傾其前生所積集下來的善根,享盡今生的福報。我們的福報是有限的啊! 你如果一直在享受,那很快就用光了、沒有了。


       每一個人身內有無量無邊的眾生。如果你有貪心,你身內的小蟲子也都有貪心;如果有瞋恨心,那麼你身內的每一個小蟲子也有瞋恨心。所以我們的貪、瞋、癡就影響到本身的眾生,本身的小蟲變成很多的小蟲。大蟲變成很多的大蟲,這也是千百億化身。所以修道的人要改變壞的習氣,要修好你一切的習氣毛病。


       五蘊,是束縛人的一把鎖;好像枷鎖把你鎖住一樣。人因被四大、五蘊所遮蓋才不能得到解脫。人在世時不好好修行,等到來世做馬、做牛、做豬、做羊︙,想要修道也沒有機會。那時跪在屠門口哀哭懺悔:「請你慈悲不要殺我!」屠夫還是照殺不誤。所以只聽夜半屠門聲,就知道災劫是從何而來!世界有刀兵之劫,都是因殺業而來。我們修行人不能隨便亂講話,否則便受啞巴的果報。四眾弟子受過戒,不能隨口罵人,不實的言詞也不能講,來生會受啞巴之報。修行人一天少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活。你少說一句話,多念一聲佛號,這種清淨之下,就能把妄想的念頭打死,你的法身也就現前。


       想要修道, 先要培德, 沒有德行就不能修道。人的德行不夠,脾氣就很大,無明也很重。若有德行的人,脾氣也沒有,無明也化了,能夠把無明化成智慧。我們為什麼沒有智慧?就是因為我們還有無明的存在,我們還有脾氣的存在。因為有脾氣、有無明,所以遮住了我們的智慧。有脾氣的人就是苦,沒有脾氣人就是快樂。有脾氣的人就有煩惱,沒有脾氣的人常常都是歡喜啊!脾氣是修行人最大的敵人。我們為什麼不長智慧?就是因為有這個習氣在。因為有脾氣,一切事情不順利。所以人若能沒有脾氣,那麼在一切時、一切處都是平安快樂。


       我們平時要少欲知足,知足就沒有一切麻煩的事。我們就是因為不知足,才有煩惱、才有貪欲、才作一切不正的行為。我們如果能知足,就沒有煩惱,就沒有一切不良的習氣。


       學佛的人常以為比別人勝一等,其實是身心未能空,總是執著我相。要破我相,須經過相當的考驗。還有我相,就還有一切的執著。如唸咒,想要把這個咒唸得有感應、有威力,就拼命在唸。如這個咒唸起來可以做很大的生意、一切都會很好、感情也會很好,就拼命一直在唸。這就是我相,也就是執著。如果我相不去除,那是不可能成就。


       我講廣欽老和尚的一個徒弟,被廣欽老和尚磨的情形給你們聽。她是一位比丘尼,叫做傳聞師,在高雄六龜。這是她講給我聽,她當時被她師父怎麼磨!有一天,她主動跟她師父講:「師父!師父!我想要破相,你是不是用戒板打我?」廣欽老和尚講:「是!是!是!」。連續三天去跟他講,廣欽老和尚都沒有動作。有一天,臺大有幾個學者跟外來的女法師與女眾來,廣欽老和尚就去叫人去叫她來。你曉得廣欽老和尚那邊的出家人要出坡、要做事,衣服都是破破的、髒髒的。她一來,廣欽老和尚就擺一個臉出來了。他就說:「你們看看!她表示她很有修行耶! 穿得這麼破、這麼髒。」這樣子罵她,她愣住了!馬上跪下來哭,廣欽老和尚就講:「你們看看!我講這樣她就哭了,就給我跪了,你們看看!」。這樣她跪也不是,她站起來。廣欽老和尚就講:「你們看看!她站得比我高耶!」。就是這樣磨她。這個叫做磨她的心,破她的相。古代的修行人都是經過人家一番的考驗。沒有經過考驗,不曉得你的道有多深。經得住考驗,能把相破掉,那你的我執就破了。要去除我相,不但要無相、還要無心啊!這個相破除,就沒有男女之別啦!就不執著一切了。這是要從內心上去離相,而不是表面而已;沒有心、也要沒有身。無身就是說,身體跟身體相碰也沒有感覺。這叫做無身。這時候,你身心皆空,做一個無心道人哪!


       要真正沒有妄想,就是念佛往生極樂世界!沒有妄想、煩惱、沒有痛苦,就是極樂世界。末法時代,眾生的根性,其他的法門都不大適合,唯有念佛法門是三根普被利鈍全收啊!


 

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