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持佛聖號的要訣


二○一一年十二月十三日


       在未講本題之前,我希望你們繞佛腳步要一致,距離不要太大,自己要稍微注意一下,可見你們就是太散心了。我們打佛七就要專心一意,負責法器的,要把法器敲好,大家要一起專心,把心守住,一起念佛。


       今天我要跟諸位講的是「持佛聖號之要訣」。


       念佛的人容易發生的主要偏差:


      第一就是念佛的時候,思想不集中。


      雖然人是在持名,但心呢?有非非之想。這就是我們第六識的思維太放逸,思想才不能集中。因思想不能集中,提不起精神來,精神就散漫了,心情也低落了。人的心情如果低落的話,是因為他的心思太重;也就是說他的心思耗費太多,所以心情才會低落,意志就消沈,沒有奮鬥的精神,無精打采,雜念無窮,不是惛沈便是掉舉。


       平時看你們打坐,頭就歪下去、背就駝了、就惛沈的在睡覺。像你們這樣,如果學禪的話,很容易就掉入魔境。你一惛沈,魔就趁機而入;尤其你思想又不集中,又有非非之想,那就更容易遭到魔的侵入。


       第二,就是字句模糊。


       沒有精神念佛,所念出來佛號的字句就模糊了。阿彌陀佛的聖號,念出來的聲音,是模模糊糊的。我看你們念佛,嘴唇連動都不動,我不曉得你們是在念佛呢?還是在混日子?來此打發時間?這麼多人念佛的聲音,都聽不到!你們念出來的聲音,都是模模糊糊的,不但別人聽不清楚,連你自己也聽不清楚。一上來念得很快,越念就越慢,越慢就越沒有勁。


       我們念佛共修時,音節要統一,唱出來的聲音,都要一致,要統一。有的人聲音特別大,有的人沒有聲音,有的人嘛就高過人家的音調。音節要調適,大眾念佛就比較容易攝心,法益也較大。相反地,如果一句佛號中,每個字所用的拍子快慢不齊,念得不整齊,念得亂成一片,這樣還談什麼攝心?沒有辦法攝心!


       大家念佛,聲音的高低輕重,要和著節拍,不要有的快、有的慢。念佛最重要是淨念相續,才容易達成一片。念佛若不連貫,怎麼能相續?所以我們念佛要接著,要不停的一直念下去,這樣才能夠相續。


       你口念的是南無阿彌陀佛,但心裡頭盤算著另外的事情,心口怎麼能相應呢?


       第三就是在念佛時雜念紛飛。


       不知是從何處來這麼多的雜念,此起彼伏,沒有辦法去調伏,無法排除。(這是念佛過程當中必然的現象,我們不要去管它,不用擔憂。)


       古德告訴我們:「任它妄念紛飛,聽我念佛分明。」這麼一句,就明確的告訴我們:你不要去管妄念的起落,妄想再多,只要你集中聽自己所唸出來的佛號,句句分明,自然就可以把這妄念打消,這是要訣。


       第四就是提起這句佛號。


       聲不守心。就是我們念佛沒有把心守住。聲是指你念佛時嘴裡所發出來的念佛的聲音,這聲音有很大的作用。我看你們有很多人念佛不出聲,這樣你怎麼能夠聽進去呢?所以說,聲音不要怕大小,只要你有聲音就有作用。我們念佛目的,就是口要出聲,心要能聽得到,心口要一致。不要嘴巴動,心不聽,這樣就沒有作用了。


       要曉得,念一句南無阿彌陀佛,就是念十方一切佛。念一句南無阿彌陀佛,就是念三藏十二部一切經典。念一句南無阿彌陀佛,就是念你自性中的佛。所以淨土宗最關鍵的秘訣:就在於「自念自聽」。你自己念,自己要聽的清清楚楚,這叫做「反聞聞自性,性成無上道」。我們念佛要集中,自念自聽,不要散心的念,不要只有嘴巴念心不聽。


       秘訣就是在自念自聽。因你所念的是南無阿彌陀佛,所聽的也是南無阿彌陀佛,所以就把舌根、耳根攝住了。你這時候,聽的是阿彌陀佛的名號,念的也是阿彌陀佛的聖號,想的也是阿彌陀佛的聖號,意根也就攝住了。我們平時念佛,因為散心念,意根沒有守住;如果意根也守住了,那就是真正在念佛。我們手持念珠,眼觀佛像,鼻中所聞的,是供佛所燃的香味,所以這三根也都攝住了。所以眼耳鼻舌身意,六根都守住了。能夠守住六根,才是真正的自念自聽啊!


       六根能守住,關鍵在於聽。我們自修,以金剛持念最好。金剛持就是有一點聲音在嘴唇跟牙齒之間,不是很大。這樣念,既有聲音又養氣,又能聽的清楚。


       默唸也可以聽,不過默唸聽起來比較吃力,比較累。聲音大小可以靈活使用:散亂的時候、煩惱來的時候,你可以大聲念,用聲音攝住念頭;如果你念的很清淨,就可以小聲地念,金剛持念,或再小一點都可以。要有聲,要聽這個聲,這聲音就能攝住你的念,這是念佛法門特別殊勝之處,也是念佛特別殊勝的方法。


       古德說:「以音聲做佛事。」在極樂世界,樹也會念佛,鳥也在念佛,稱之為法音宣流,聽到的人自然念佛。所以我們到西方極樂世界,天天都在念佛,這句佛號不會斷。一出去,樹也在念佛,鳥也在念佛,都有法音宣流;聽到的人自然就怎麼樣?跟著念佛了!


       我們到寺廟裡,聽到寺廟鐘鼓梵唄之音,自然內心就清淨,你念的這聲佛號就是法音。如果你念的有節拍又相連貫,你念時懇懇切切、清清淨淨,你所念的這一聲佛號,就是妙德音聲。所念是萬德莊嚴的佛號,其聲自然是萬德莊嚴之聲。這樣殊勝無上的妙音,又從耳根流入心地,加持自心啊!


       自感應微妙難失,關鍵之處在於自聽。所以我們念佛就是要自己能聽得到,不是只有嘴唇動,耳根不用,我們要把六根攝住就是這個道理。如果念時,自心煩雜散亂,所念之聲自然吵雜難聽,心不專注,雙耳也就失靈了,所念之聲自然毫無攝念的作用。


       我看諸位,根本就沒有專心在念佛,這樣怎麼能有攝念的作用?沒用!我認為你們是在混日子,不是真正在念佛。真正在念佛都是把六根攝住,念佛之聲自然就有攝住的作用。自念自聽的話,就可以轉八識成為四智


       我們將來死了,要靠自己念佛耶!你如果沒善緣,沒有人給你助念的話,你自己就沒有辦法念佛了?所以我們要把第八識養起來,自己會念佛。你很輕忽的念,隨隨便便的念,這樣是沒辦法轉識成智的。


       在『唯識』裡面有講:轉前五識(眼耳鼻舌身)為成所作智;轉第六識為妙觀察智;轉第七識為平等性智;轉第八識為大圓鏡智。念佛就是在轉這些,就是要用佛號自然把它轉過來,並沒有什麼特別辦法來轉這些。所以你們不要把佛號看的太沒有用處了!


       我們要自念自聽,才能夠轉識成智,是在培養智。我們修持就是要轉八識成四智。我們念佛是把分別的意識,轉成妙觀察智。這意識就是第六意識。我們會妄想、妄念多,思想紛飛,就是這第六意識在作怪。所以我們念佛就是要把第六意識轉成妙觀察智。


       你們常常講:「師父!我的心老是妄想太多。」因為你沒有照這個方法,所以你雜念會多。就是因為你的第六意識沒有轉成妙觀察智,你念佛的聲音無音節,散亂,精神散漫,又不連貫,自己心裡想的跟嘴裡念的不一樣,也就守不住心了。


       這種念法,不是轉識,是養識,是讓第六意識更散漫,妄想更紛飛。你這樣等於是用意識在修行,這是我們必須要注意的地方。如果我們這樣子念,長遠下去就太可惜了!


       人身難得,中土難生,佛法難聞,淨土難行。我每次看你們在念佛不用心,我心裡都覺得浪費時間。為什麼我不大喜歡開示?因為開示佔太多我的時間了,要針對你們不明白的地方跟你們講,但是跟你們講了,你們又不專心,也不去改進。


       所以真正要修行,就是要專:精神要緊,不要散心。我們念佛如果不專的話,就很難達成一片;像我們這樣要念到一心不亂很難。要念到一心不亂,這句佛號,在行住坐臥都要不間斷地一直念下去。吃飯也在默念,行住坐臥都在念。但我們有沒有辦法做到?大家都忙著做生意賺錢,這樣子要達到一心不亂,真是不可能。


       要一心不亂,首先要達到念佛成片。我們要念到成片,少者十幾句,多者三十幾句、五十句;至少,你也要一串、二串。能把這個心守住,不讓它亂動;自始至終都是南無阿彌陀佛,一直念到成片。這樣的念法,才能夠攝住你的心。


 

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