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念佛是成佛的不二法門


念佛是成佛的不二法門


二○一一年十二月十一日


        今天要講的題:「念佛出三界、證不退,成佛的不二法門」。我們從這個題就可以知道,怎樣超越三界。我們要超越三界,才算是解脫生死,也才是不生不滅。如果不超越三界的話,還是在六道輪迴。


       在八萬四千法門裡面,可以說淨土是最穩,成就最快的。古德說:「念佛法門,乃是萬修萬人去的法門。」現在念佛的人,為何不能往生?為何現在所看到的,一萬個念佛的人,難得有兩、三個往生西方?現在普遍的人都在念佛,但是到臨終時,能夠預知時至的有幾個?這究竟是什麼原因呢?念佛求生而不能生淨土,原因都在自己!


       其因素呢?第一、是對於淨土宗的理論、方法和境界,並不清楚。修行時,有懷疑,有夾雜,有間斷,於是功夫不能得力,這是第一個問題。我們現在學佛,關於淨土宗的理論跟它的方法,都要把它搞清楚。佛法的法門太廣泛了,加以自己的定力不夠,往往都夾雜修行,又是間斷,這功夫完全不得力。因為定力不夠,所以功夫就沒有集中了;而且懷疑的問題很多,沒有把它一一弄清楚。這是我們念佛的第一個障礙。


       第二、雖然對於淨土宗的理論、方法與境界相當明瞭,但是沒有徹底放下世緣。雖然你理論都已經貫通了,方法你也抓到了,你已經很明瞭了,但阻礙是什麼?你放不下世間一切的緣,就是世緣。世緣就是財色名食睡,世間的五欲,放不下。因你世緣放不下,於是臨終時產生了阻力,就障礙了往生,實在非常可惜。


       念佛的人在臨終的時候,家親眷屬最好能避開,以免動了親情。我們呢?感情太豐富了,往往接觸了這個情感:夫妻的情感、子女的情感、父母的情感,因這些情感的阻礙,而把稀有難逢的因緣障礙了,此實真可惜


       我們與眾生結的恩怨實在是太多了,這些冤親債主,時時刻刻心存報復,所以處處有魔障。我們平時念佛的功夫,如果沒有真正的得力,易被這些親情所轉,被這些親情所左右。什麼是得力?你定力夠了,這才真正能夠看破、放下,才能夠灑脫的往生,這個就是得力。我們在臨終的時候,往往就被這些所障礙,造成極大的遺憾。因此,我們平時必須成就真實的功夫。


       我常常講,年輕如果不用功,到了四十歲,都沒有力氣了。所以修行的地基在年輕就要把它打好。但是現在的人不同,認為年輕的時候有力氣,我要盡量去玩,到老了再來學佛。如果到老了,你沒有辦法學佛了。為什麼?因為你的思想,你的集中力,你的精力都消失了,你沒有辦法真實的下功夫。所以我們在平時就必須要下功夫,才能超越障礙,才有辦法突破一切的障礙往生淨土。


       學佛人最要緊的就是要覺悟。要認識娑婆世界,六道輪迴真正是苦,決心要離開,要以信願行,念佛求生極樂世界,才是真實的成就,是究竟離苦得樂,是我們一生了生死、出三界,真正不退成佛的不二法門。


       我們要相信,把身心世界一切放下,在這一生中一定可以證得。所以我們要把所罣礙的,所貪圖的,心裡所捨不得的、看不破的,這世間一切一切有形的,有生滅性的東西,都要放下,讓自己的清淨心顯露。心中一絲不掛,都清淨了,明白了。


       世間人所貪的財富、名利、富貴、地位、權勢,物質和精神種種享受,乃至於親情全是魔障。所以我們要把這一些貪念拋開,這些都是魔障,會障礙我們將來的清淨心及往生極樂淨土。只有把這一些魔障都看開,捨棄放下,這樣對求生淨土,就無障礙。


       我們為什麼不能成就?一定要把自己不能成就的原因找出來,消除掉。人家成就的原因何在?我們一定要學習,一定要記住。要這樣我們才能在這一生,決定得生淨土,圓滿成就。


       念佛自己成就,必定能感化眾生,所以自成就是化他:能令念佛人生起覺悟之心、生起念佛求生的大願。修行人能這樣,功德真正是無量無邊啊!


       念佛能增長福報,念佛能增長智慧。淨土法門,以《阿彌陀經》說一切世間之難信之法。很多學佛的人都輕視淨土宗。雖然人人都知道阿彌陀佛,人人也會唸,然而能瞭解淨土宗真正的意思,只有佛才能徹底的明白。所以《無量壽經》是淨土的一部十分重要的經。


       善導大師有兩句極重要的開示:「釋迦牟尼佛之所以興出於世,為說彌陀本願海。」佛為什麼要出現於世間呢?到娑婆世界降生出家成道,目的就是為眾生說法,就只是為了一件事,要說彌陀本願海。這就是阿彌陀佛所說的四十八願海。我們在念佛就是在作佛,你念佛的這個心,它本來就是佛,這跟禪宗和密宗完全是一味的,因此信它就是信自己。


       再有信因信果,很多佛教徒,都把它忘了。人要真信因果,他敢作惡事嗎?信力不夠,就不是深信。什麼是深信?就是義無反顧,信願持名,一生念佛,臨終還在念,你就成為阿鞞跋致了。所以我們念佛要念到臨終還能念佛,這樣才能成就,就是成佛的補處了。這是《阿彌陀經》裡面所講的。我們本是凡夫,有信有願,專念阿彌陀佛,就這麼一句一句的念,沒有什麼另外的巧妙。念佛是在一心專注,有始有終。


       我們現生所得的果,證了不退轉,那不就決定成佛嗎?這個信願持名的因,得無上菩提的果。你要記住信願持名,這就是因。你有這個因就能得無上菩提的果。一般學佛的人,總想再修點這個,或者修點那個,認為這個法門也好,那個法門也好,我都要修。所以東修一點,西修一點,不能相信這個殊勝的因果。


       我們要具有深信的智慧,要不斷地深入,要深信。我們念佛不要執著在多或者是少,或是執著於要把妄念打消,這些都不是往生的條件,關鍵在於我們有沒有深信切願。你有信願行,這個就是具備三資糧。你有深信就達到不疑,你有切願,願就是深。所以修淨土的,必須要有深信、切願和力行,這才是關鍵所在。


       往生與否,全憑信願之有無。願就是欣慕極樂,厭離娑婆苦這種的心。所以我們的心要欣慕極樂世界之樂,要厭離娑婆世界之苦。看來是很容易,實際上並不容易啊!尤其是「厭離娑婆苦」,這很不容易。多少人還在爭名爭利?所以要看破世間的這些名利,厭離娑婆苦,並不是容易的一件事。我們要把名利看淡,不再留戀。兒女夫妻這些感情,正是娑婆世界的纏縛啊!要做到真正的遠離,對這一切都不留戀;信心堅定,欣願極樂,老實一心持名。


       念佛貴在一心,佛來魔來一切不管。我們在念佛當中,不管是看到什麼,它所現的一切景象,我們都不要去管它,只要老實專念,念念相續。


       淨土宗的警語:「念佛時即見佛時,見佛時即成佛時。」我們能這樣,就具備三資糧,就圓滿了。


 

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