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識念佛即見自性佛


識念佛即見自性佛


二○一一年七月十六日


       現在講識念佛即見自性佛。識是心的意思,在唯識來講,就是積集了義的意思,這也是代表我們第八識, 所以說用第八識來念佛,你就能見到你的自性佛了。


       一個修行的人,不只是念佛,平時也要把自己的行為(所謂行為就是身口意一切的舉動)都要觀照。一有錯,就要把它更正過來,這就是在修我們的性體。尤其修持念佛是在悟後作功夫。我們修行悟道後,要任其自然,不要過於執著,過於執著就著相啦。你著相再怎麼用功,那就不得法。因為有執著一個「我在修行」,這就不是自在。所以我們悟道之後,用功就是要任其自然,要很瀟灑,自自然然。不要說我在用功,人家來跟你講話,你就起了不高興,這就不對了。修行就是順其自然,但不要中斷。不要今天念一千佛,明天就不念了,或者是隔天又再念五百佛,停停止止。我們要是用功的話,就不能停滯,就是每天要這樣用功、精進,不要有所執著,不跟境界跑,不隨妄逐流。不隨著你自己的妄念起心起念而流,必須要察覺,要把妄想習氣消除。


       所說的業障,都是習氣中得來的,所以要把習性磨光。這些不好的習氣,我們要隨時去觀照,要把他消除精光,才能成就道業,此為修法之絕竅。要有耐性,要有知錯能改的決心。一切的性業都是從習性中來的,我們要隨時觀照,隨時把它磨光,這就是我們修行的要則。


       不識真心,修法無益。在《四十二章經》裡面講:「識心達本。」不識你的真心,你怎麼修都沒有益處。所以我們修行要先把這個真心抓住。念佛要拿出真心來念,知道怎麼用真心來念佛,這才是識得真心念佛;不是只有嘴巴動,眼睛東張西望,而耳朵聽八方。要從你的心念佛,從你的耳朵聽進去,你的心念佛清清楚楚,耳朵也聽得清清楚楚,這樣才是「真心念佛」,不知絕竅不能成就。


       大家念阿彌陀佛是喚醒自心,提醒你自己,阿彌陀佛不在外,而是在心裡。我們發願往生西方極樂世界就和阿彌陀佛心心相應,我們每天都在念佛,那就是跟西方極樂世界阿彌陀佛的心相應,這是自力,也是他力。


       明白念佛的作用,就是藉阿彌陀佛的聖號除去我們心中的污濁、煩惱以及妄念。我們心裡面這些煩惱、妄念、欲望、污濁都要靠阿彌陀佛的聖號來洗刷乾淨;也就是借阿彌陀佛的光明朗照我們,消除我們的業障。要消業障,念佛是最快的。


       我們發願生西方就能生到西方極樂世界去,要怎麼生法呢?就是要把情、愛根斬斷。這個情是很可怕的,夫妻之情、男女之情、母女之情、子女之情,情絲如果不斷的話,往生時中陰身出來,這個影子就會出來,到時候你跑不掉的啊!諸位平時要把情看淡一點,情如果重,到時候就走不了。這條路每一位都會遇到,你平時跟哪一位情感最好,到時候這個情都會出來。所以修行平時就要觀照。最近報紙寫,一個高中的學生為了一個女孩子,殉情而去跳海自殺,你看這「情」多可怕。所以我們要把這情愛斬斷,若能如此,肯定成功,到時候就能瀟灑地解脫了!


       如果臨死,還掛念著這個世界,最終是往生不了西方淨土。雖然念佛強調有他力,如果對世間的貪戀之情還忘不了,到終還是往生不了西方淨土;因為愛根沒有斬斷,還牽掛著這娑婆世界,如何走得了呢?有掛念就有罣礙、就有貪愛、就貪捨不了,那這樣怎麼能走得了呢?走不了的!這對我們將來要回去,是很重要的。你現在說很有把握,這講的太早啦!等你從中陰身出來,就曉得勝數有多少。


       其實他力就是自力,自力就是他力,自他不二。為什麼他力就是自力?你有念阿彌陀佛聖號,是自力,也是他力。你沒有念佛,不能感應到阿彌陀佛,所以阿彌陀佛也沒有辦法接你。所以說你有他力,就有自力;自力就是他力,自他不二,修行一定要雙修。所謂雙修就是把自力和他力結合起來。淨土就是靠自力和他力。光靠他力,自力沒有用上(因為我們妄念不除,執著這個娑婆世界),他力是拉不動的。佛菩薩要是能拉,早就把我們拉光了。


       阿彌陀佛接引往生西方,怎麼接引法呢?阿彌陀佛放佛光照引,但你不睜眼睛,祂照你,你看不見祂的光,有何用處呢?為什麼你看不到祂的光呢?因為你的情愛根未斷,娑婆世界的貪戀心太強,所以睜不開你的眼睛,看不到這個光。就好像我們早上起來,看這天氣怎麼陰陰的,好像要下雨一樣,暗暗的,其實光是在烏雲後面,看不到而已。淨土就是這樣,不是阿彌陀佛不放光接你,而是你不睜眼睛,祂一直照你:「我在這邊啊!」但你看不到。因為你看不見祂的光,所以祂如何來接你呢?


       永明延壽禪師說我們的心比如是一潭水,阿彌陀佛比如天上的月亮,阿彌陀佛放光照我們,假如大家的心平靜得如水清淨,連一點污垢都沒有了,那麼就能現出月亮的影子,這就是感應道交,他力自力結合在一塊。我們的心假如是一盆不平靜的污水,就映不出月光來了。不是佛不照我們,佛沒有這種不平等的心,諸佛菩薩都是平等的。祂不怪眾生一切的過錯,只要知道錯、能改,一切業障就都消了。佛是普遍朗照的,因我們的心污穢得很,是故我們不見光明,污水不現月亮。所以念佛法門要有他力,也要有自力啊!不念佛,他力就不能來,所以有自力,自然就有他力,修淨土必須要有他力,也有自力,這就是雙修。


       願往生西方極樂世界就要一切放下。我們就是放不下,交際太廣,人緣太好,世俗的攀緣太多,所以整天向外跑,沒有時間修行,這個也放不下,那個也放不下,因一切放不下就有阻礙啦!所以要看破,一切要放下。信願行懇切地念佛聖號,把自心喚醒,他心就是自心,自心就是他心,打成一片,心佛道交,臨命終時彼佛現前。


       什麼是臨命終時呢?就是指「生死命根斷除之時」。什麼叫做生死命根斷除之時?就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候熄下來了,斷除了,這就是臨命終時。因為生死命根就是妄情,我們本來那裡有生死?都是這妄情、妄念、以及妄心,執著色相所起。因色相而造業受報,從而六道輪迴,虛妄生死。


       我們能一心念佛,功夫成熟,因緣一到,就把妄情、妄念、以及執著的妄心斬斷,這個斷是叫做「轉化」。人如果沒有妄念、妄心的話就不能做事情啦。所以斬斷這個斷是把它轉化,把它轉為智慧,轉識成智。把眼耳鼻舌身前五根的識轉過來,轉識成智,也就是成所作智。轉第六識成妙觀察智。這就是觀照,把識轉過來。好像我們第六識,眼看到外面,而起了一個不好的念頭,我們就要趕快把第六識轉妙觀察智,以真智斷妄惑而見真理。你能夠把它轉成智慧的話,就能見到真理所在了。但須注意斷是斷本無之妄惑,非斷無明之實性。無明實性即是佛性,我們有無明實性的存在,我們的佛性就現不出來啦!我們能夠斷除無明, 那我們佛性就能夠顯現出來,這時生死命根就終了。


       經文裡面說,彼佛現前就是阿彌陀佛,也是我們的自性佛,我們的自性佛就是阿彌陀佛,也即是本性現前。阿彌陀佛祂已經成佛了,不必要我們來念,而是要念我們自性中的那一尊佛,這叫做花開見佛悟無生。念佛念到心花已經開了,就見到自性佛了,我們的自性佛好像月亮一樣,那麼就開悟了。開悟了,見到自己不生不滅的本來自性,這就是真正的淨土宗了。所以西方極樂世界是在每一個人的心頭,阿彌陀佛就是我們自性中的阿彌陀佛。


       淨土宗就是禪宗,禪宗就是淨土宗。這是古大德所講的:禪者,淨土之禪也;淨土者,禪之淨土也。禪即是淨土,淨土即是禪,不能分成兩個,它的確是一回事。比如:永明延壽大師是禪師,怎麼成為淨土宗的大祖師呢?蓮池大師也是禪師,怎麼他們都成為淨土宗的大祖師?蓮池大師就是釋迦如來,西方極樂世界阿彌陀佛就是釋迦如來,所以禪淨本來就是一個,只是後人不明瞭才強分禪分淨。


       我們發願生西方極樂世界,心要真信,不要疑惑(我們就是太多的疑惑,也太多不信),願要懇切,要有真實之行,不是口頭說說而已啊!


       學佛人不應該生氣,越是違逆的環境,越氣惱的人事,越是能鍛鍊我們。一切皆空,無人無我,無自無他,還生什麼氣?要時時刻刻「歷境磨心」。以前我師父,他如果要成就你,他就越找你麻煩。經過磨練才能把你的身心磨掉。現在修行人為什麼這麼難成就?就是難以調伏身心,這就是失敗的地方。所以我們修行要經得起磨練,要從身心磨起,才能破除人我的執著,不然道業絕無法成就。


 

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