無上甚深微妙法
二○一○年六月廿七日
講題叫做：「無上甚深微妙法」。
在未講之前，我有一個題考考你們，你們不要那麼快回答。
世間一切有情眾生：
「生從何來？」
「死從何去？」
「人生的道理何在？」
「一切無情及山河大地從何來？」
「人生的意義何在？」
諸位能知道嗎？你們想好再寫出來給我。
世間的一切有情眾生，是指那一方面？他生從何來？死又從何去？人生的真正道理是什麼？什麼叫做有情眾生？什麼叫做無情眾生？你能夠悟出來的話，那你們就找到了！我們人只知道「生」，不知道「死」；只知道「樂」，不知道「苦」；只有迷惑事情，不求解脫；忙忙碌碌地走過人生的道路！所以，人的生是如何來？死又往何處去？諸位有沒有想？每天只有忙忙碌碌上班、下班、煮煮飯、抱抱孩子、換換尿褲這樣，在忙碌中過活，自己還覺得很高興，過得蠻有意思！連將來要去到什麼地方，他根本想都不想！諸位有沒有想？我講的這些有沒有在想？有的做奶奶了還沒有想：我將來走那一條路？每天只有跟孫子抱抱玩玩、嘻嘻哈哈的，人生有何趣？樂在什麼地方？苦在後頭，還沒嚐到！這些，你們可以抄起來，用毛筆字大大地寫在客廳；每天早上起來先唸一遍，看看這一些問題，我有沒有做到？或只有想：我們來生再來成為夫妻多好！這是人生的夢想。這個讓你們去想，我也不多講。人生就是忙碌過一生。
言歸正傳。我要講的是：「無上甚深微妙法」。《佛說阿彌陀經》，這一部經羅漢、菩薩沒有請，而是佛陀親口講出來，也就是「不問自說」的妙理；其他的經典都是人家有問佛陀才說的，唯獨這一部經是佛不問自說的。為什麼呢？因為此部經的道理太玄妙，它的玄妙是：末法眾生都能以此經而得度！聲聞的智慧達不到，菩薩也不明白，因故無人請問「淨土法門」的因緣！佛陀看當時的機緣成熟，所以不問而自說了這一部經。這一部經在佛教裡是非常重要。為什麼重要呢？因為佛所講的那些經，都是大乘經典，適應於上根利智的修行者；至於中根、下根者，沒有辦法可根據這些大乘經典而成就！所以佛陀才說這部《佛說阿彌陀經》。這一部經對於我們末法眾生是非常重要！
佛陀的慈悲已經考慮到最後了，祂說：「佛法將來要滅的時候，《楞嚴經》會先滅掉。」是怎麼滅法呢？看起來是好好的經，但是打開裡面沒有字，《楞嚴經》裡面一切的字都自然沒有了，這叫做滅。末法是《楞嚴經》先滅，因為一切魔王最怕的就是《楞嚴咒》。諸位有沒有想一想：在正法、像法時期，佛法為什麼那麼興盛？社會也那麼的興盛、發達？那是當時住在叢林的這些出家人，每天早上三點多鐘就開始誦《楞嚴咒》。《楞嚴咒》可以安邦立國，可以安定社會，也可以破除一切邪魔外道，一切邪咒。《楞嚴咒》的威力就是有這麼的大，也可以破除我們一切的宿業以及我們無量劫所帶來的一切的邪淫心念。《楞嚴咒》的用法很廣泛，是妙不可言，沒有辦法去形容也沒有辦法說的，它的涵蓋很廣泛。而《楞嚴咒》是為《楞嚴咒》而說的！《楞嚴咒》滅後，跟著其它經典亦即相續消滅。世間如果沒有《楞嚴咒》，這些出家眾、寺廟如果再不誦《楞嚴咒》的話，魔子魔孫都會出來了。因為沒有《楞嚴咒》，他們都不怕了！你們有沒有發現現在的災難比以前多呢？很多你所想像不到的，在無形中都發生了！現在很多的寺院早上連《楞嚴咒》都沒有唸了，在臺灣差不多一半以上的出家人都不誦《楞嚴咒》，覺得太長、太麻煩。甚至有些出家眾連︽楞嚴咒︾都不會唸，真是可悲啊！。
《楞嚴經》沒有了，其他的經典也相續消滅。那時雖有紙，但紙上沒有字，看起來是一本經典，但你翻開，紙上沒有一點字。最後只剩下什麼？《佛說阿彌陀經》。到末法，所有經沒有之後，只剩下《佛說阿彌陀經》了。佛有說：「如果眾生持《佛說阿彌陀經》，每天能夠持六部以上，到你臨終，阿彌陀佛照樣來接你。」《佛說阿彌陀經》它的道理太玄妙，也太不可思議了；《佛說阿彌陀經》裡面包含了一切我們所必須要知道的，所以到最後只剩下《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》將在世上多停留一百年，這一百年之中它會度無量無邊的眾生；過了一百年，《佛說阿彌陀經》也滅掉，只剩下六字洪名，就是「南無阿彌陀佛」六個字。這六個字在世間多停留一百年，以此又度了很多人，有無量無邊那麼樣多，以後六字洪名中只剩下四個字，「南無」兩個字沒有了，只剩下後面「阿彌陀佛」四個字，這四個字又留一百年，之後佛法就沒有了。此經是最後才滅的，因這個緣故，所以說非常地重要，它的道理是太玄妙了！
諸位想一想：「淨土」的重點在何處？蓮池大師是本師釋迦牟尼佛再來出世，他就說得很清楚：末法修禪、持密咒，都不能獲得此世之解脫；只有淨土持佛名號，才能夠在這一生了生死，超出三界！本師釋迦牟尼佛祂在經典裡面已經這麼明確的告訴我們，但是我們現在的眾生不知道在看什麼經典？不知道是在瞭解什麼？每天還是在禪、密那邊徘徊。可見現在的眾生太愚昧、沒有悟力。
「阿彌陀」是梵文，翻成中文為「無量壽」、「無量光」。「無量壽」是祂的福德，因福而得壽，其福德無量！何謂「無量光」呢？光是指智慧之光，祂的智慧之光是無量！「無量壽」及「無量光」，佛不僅是福德無量，其神通、辯才、相好、道行，祂的一切皆是無量！所謂「無量」，即是無邊無際。好像我們在海邊，我們看不到海的對岸的邊際是在什麼地方，就是這麼的廣泛、這麼的大，就是這麼的無量！無量即無邊、即無在、無所不在。「無」是由「一」而生的，所謂「一為無量，無量為一」，就是沒有辦法算的了。阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力、福德，均是無量無邊；故我們稱之為「阿彌陀佛」！一般人不懂佛法，都說：「念佛法門是老太婆的事，有智慧的人不需要。」此是錯誤的想法！
你若不念佛，儘打妄想，雜念紛飛，欲念四起，有何用處？只有念佛可以去除這些的妄想。你有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至從早至晚、二六時中念念不離佛的聖號，則一日無妄想，一切的妄想、執著不起，即是妙法。故念佛能對治妄想、一切的散亂、貪瞋痴...等等種種毛病！古德說了一條偈：「一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏，行人但能專持誦，必至寂光不動場。」我們從這句偈裡面，就可以看出念佛的好處，念佛可以使我們狂惘的心歇息。
淨土法門是最高之境界，因為當時那些聲聞、緣覺、菩薩，他們不瞭解念佛的妙處，沒有辦法問佛，所以佛就不問自說此妙法。淨土經典之本意是教導眾生念佛聖號。為什麼要念佛聖號呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生均有大因緣。阿彌陀佛在因地時，曾經發過四十八大願，每一個願都要度眾生成佛，「所有十方一切眾生，若能稱念我名者皆可成佛，他們若不成佛道，我也不成佛。」這是阿彌陀佛四十八願裡面其中的一個大願。祂的願力是多大，祂的願力是多麼的懇切！淨土法門也可以超度地獄一切的眾生，連畜生都可以度；淨土的利益眾生的好處是有這麼多！阿彌陀佛以其大慈悲、大願力，如吸鐵石似的將十方所有一切眾生都攝取到其淨土國裡，若有眾生未被攝取，阿彌陀佛也不願成佛。念佛法門是三根普被，它是利鈍都收；不管是利根的或是鈍根的眾生，上根的、中根的、下根的眾生，它都三根普被全度；凡是稱我佛聖號者，皆有機會可成佛。無論最有善根、平常的、乃至於最愚痴的但能念佛，皆可往生西方極樂世界！你看阿彌陀佛多慈悲啊！沒有四相存在，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，祂都接引了。你到這個國土，就沒有一切的眾苦，都能夠享受樂趣，而且是蓮華化生，不是我們現在這個肉體(是地、水、火、風所組成的)；我們這個肉體是從父母的不清淨的精液而形成的；這個肉體是會滅，蓮華化生是不生不滅的！在蓮華內投生為人，非如人間由母胎而生。
有人說：「念佛就能成佛，我不信！怎麼會這麼容易？」，當時這一些大阿羅漢都這麼想；不但那時候這一些大善知識這麼想，連現在的人也有這麼想的，他們說：「念佛就能成佛，這是騙人，我不信！」所以往生淨土者，我所看到的都是在五十幾歲這些年紀的人，年輕的人很少。聽說最近大陸有一個二十幾歲就念佛往生，哇！這實在是很難得的。現在在大陸念佛念得很殊勝，在我們這個富有的國土，每天就是聚會，每天就是玩，不知道天高地厚。「念佛能成佛」乃是仰仗阿彌陀佛之大願力所致，勿言不信；故念佛的人皆會作佛，念佛也是種善根。
《阿彌陀經》是佛不問自說的，以實相為體，實相即是無相。你們有沒有聽過一部叫做《佛說九品阿彌陀經》，裡面就有一條叫做實相的咒語？因「無相」故真空，又「無所不相」即是妙有，「無相」也就是「無所不相」；即沒有「相」或「無相」，兩者皆不執著！《阿彌陀經》是以實相為本體；實相即是真如，亦即「一真法界」。淨土「信、願、行」乃修行淨土法門之三資糧。你想去西方極樂世界，須準備三資糧，好像我們要去旅遊，也要準備金錢、換洗的衣服，一切都要準備妥當，才能夠出發；所以我們念佛要去西方極樂世界，也要具足「信、願、行」這三資糧。
首先，要有信心，否則與西方極樂世界無緣；除掉對自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。
「信自」：
什麼是信自己？即是：信自己決定可以往生西方極樂世界！所以，這個信心是最主要。我有時候會聽到人講：「師父啊！我沒有信心，我造業那麼大，我沒有把握。」這就是信心不夠。淨土法門不管你在未聞佛法之前造再深的罪惡，你事後能夠懺悔而去惡向善，你一心具備了「信、願、行」，你能夠專一念佛，任何人都可以往生西方極樂世界！切勿輕視自己，不要以為我造了許多的罪，怎麼能生到西方極樂世界呢？有這種想法就是對自己沒有信心。無論你造了什麼樣的惡業，都有機會可以帶業往生到西方極樂世界！但是所帶的是宿業，宿業就是舊的業，而非新業。我剛才講了，就是你未聞佛法之前所造的這個業叫做舊業。你從皈依，開始學佛，你所造的那就是新業，新業就不能叫做「帶業往生」。宿業就是前生之舊業，可以帶走，但是不可以帶新的惡業；以前所造種種惡業，現都必須改掉，改惡向善後，方可往生西方極樂世界。若人念佛後還不改過，仍繼續造業，不但不能帶業往生，根本連極樂世界也去不了。
念阿彌陀佛、拜佛，是種善因；所以，我們打佛七在拜佛、禮佛，我們拜懺、禮懺、念佛，這都是在種善因，以便將來能夠成佛，不是說今生就去。我們身為一個佛教徒，皈依之後，我們受過五戒、菩薩戒，那就要安分守五戒，不能夠明知故犯；未皈依三寶及信佛前所造之惡業，還情有可諒，但信佛及皈依三寶後還造罪業，明知故犯乃罪加一等。應速改過自新，並向善專心念佛，決定可往生西方極樂世界！
「信他」：
「信他」是相信佛所說的，佛所說的淨土是正確的，一點虛假都沒有。我們確實相信佛所說的確實有個妙不可言的極樂世界、離此世界有十萬億佛國土，此佛國土乃是當初法藏比丘發願而成就(法藏比丘就是阿彌陀佛，祂出家時的法名)。十方一切眾生，若欲生此淨土，只需念「阿彌陀佛」聖號，就能如願往生，既不費事也不費力，容易又方便又圓融；只需要專心念「南無阿彌陀佛」，勿失至高無上之法門，此稱之為「信他」。
再來就是「信因」、「信果」：
我們必須相信自己於往昔曾經種過善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法門；此外今生必須有「信、願、行」的栽培，善根才能夠增長，進而成就果位。故「信因果」乃自信，還須種下菩提因，將來才會成就菩提果；但是都要經過一番栽培及灌溉，方可成長。若你無善根，今生就不會遇到佛法。不知佛法的人或許是沒有善根，即使遇上也不會有緣。我看到有些人來寶法寺，只有裝模作樣看一看，他也不會踏入大殿來禮佛，只是看看就出去，這就是沒有善根，也是無緣哪！所以，佛有三不度：無緣不度、不信不度、沒有善根也是不度。能夠進到寺院也是只有緣份，來生再談；來生能夠因緣具足，佛就度！但是善根是可以種植的；若不種始終無善根。最重要的是：今生要依法修行，要去栽培、灌溉自己的善根，故應信：自己今生種善根，你所種的善因，將來才有善果。
「信理」、「信事」：
要相信：「阿彌陀佛和我們有大因緣，將來一定會接引我們成佛！」，此即是事；若無因緣，今生不會遇著淨土法門。「一切眾生即阿彌陀佛，阿彌陀佛即一切眾生」，阿彌陀佛是因念佛而成，一切眾生若能念佛亦可成佛，此即是理。以事理去修行者，如《華嚴經》所立的四無礙法界：「理無礙法界」、「事無礙法界」、「理事無礙法界」、「事事無礙法界」。「理事無礙法界」和阿彌陀佛的自性，根本是一樣的，故眾生都有成佛的資格。何謂事、理？我們舉一個淺釋之道理，凡事相都有其表現，如樹木可以造房子這就是理，造成房子之後這就是事。所以修行人要理事圓融，我常常講：理事圓融不能缺一。你要造房子，沒有材料不能成房子；你要有材料，你如果人工不去做的話房子不能成，道理是一樣，這就是事理之義。
我們現在有成佛之理、亦有成佛之事；我們要有「信、願、行 ( 持名)」，將來可達到成佛的事；「阿彌陀佛是我們心裡的阿彌陀佛，眾生也是阿彌陀佛心裡頭的眾生」，我們心裡有念佛，阿彌陀佛的心裡面就有我們眾生，阿彌陀佛的心裡面也是常常在念我們眾生；因為這種關係，也就有事、有理了。但是這個道理需要有「信」及「實行」，不能懶惰！譬如念佛，要一天比一天增加，不是一天比一天減少。現在的人，早上起來念一念，我今天有念佛了；明天嘛？明天等下午再講，下午又忘掉了；這是我們沒有恆常之心、沒有堅固的道心！阿彌陀佛都在念我們這些傻孩子：「為什麼還不回來？」，一直在念...，但我們沒有想這個爸爸在念我們哪！我們只有會什麼？愛著世間的情情愛愛，這樣明白嗎？
我們念「南無阿彌陀佛」時，在西方極樂世界的七寶池、八功德水裡，就有蓮華生出來了，我相信大家今天回去還是睡覺好，因為我今天睡眠不夠，明天再念佛！所以我為什麼說：「講再多佛法都沒有用。」最主要的要多受苦，從苦的滋味中才能去悟道，如果太享樂的話，絕對不會去悟道！念佛，念得愈多，蓮華就長得愈大！佛號念得愈多，那麼你在七寶蓮池、八功德水裡面的蓮華就長得愈大；你將來往生就是坐在那個蓮華的中心，面見阿彌陀佛了！希望諸位要念佛號，念得多多啊！不要太客氣，不要對不起自己。一天吃三餐飯，每一餐飯都是吃九碗飯，佛念那麼少，對不起自已，也對不起這些農夫；辛辛苦苦讓你們吃飽、睡覺，你們都不念佛，你們如果有念佛，他還有功德呢！所以，我們要曉得：念佛念得愈多愈好！將來七寶池、八功德水裡面，你的蓮華就長得愈大 (但還沒有開) ；等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界的蓮華那裡，那個蓮華是怎麼？是很大一個沒有開的花；等到你往生它才會開，你的自性就會坐在那蓮華的中間。你念得愈多，它就愈大！
以前，廣欽老和尚在的時候，承天寺打佛七，他就說：「台中李炳南居士，他的蓮華很大！」你念佛念得愈多，你的蓮華就愈大，在你臨命終的時候，你的自性就會生到極樂世界蓮華那裡，那蓮華就開了！要知道自己的品位的高下...，是上品上生、是中品中生、或是下品下生︙就要看你自己念佛多少。你念佛念得多，蓮華就長得大，念佛念得少，蓮華就長得小；都不念，或念念又不念，念念、停停，那蓮華就乾死了！所以，要自己去爭取自己的果位。你多持名、深信不移、切願實行；不懶惰、不貪睡，修行要精進、要勤勞、要不怕苦、要破除一切的睡眠，這樣才會成功。
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