萬法皆空
二○一○年六月三日
今天我要跟諸位講的題是：「萬法皆空」。我們要知道：所謂「萬法皆空」，就是「生死即涅槃」。
學佛修行的人要知道「解脫生死之道」，這是我們學佛的目的。如果修行不是為解脫生死，那就白學了。為了解脫生死，除了修行、徹底去領悟、善盡職責外，最重要的是，要將道心落實在生活中。說一句更清楚的話，就是：「在生活中了生死，在了生死中生活」，這是我們學佛的目標，我們要將修道的本質、道之風範，二六時中在生活週遭展現，生活也是在修行，修行也是在生活。
一個悟道者的智慧，懂得靜觀萬物、會思量自我，他不管是在順境、逆境當中，面對一切萬物，都會去思量：原來山還是山、水還是水、道場還是道場，人事依舊！所不同的是：經過修行的磨練，心中的執著、分別沒有了。
一個修行證悟的人，他看山是山、看水是水，看宇宙的一切萬物，都清清楚楚，他的心是瞭解明白。沒有瞋恨，不平的心消失了，煩惱罣礙也不見了；這時候，心平了、也寬闊了，這才是悟道者的心境。你有到這個程度，才證明你已經悟道。心境磨練要靠自己去自修、自悟、自證，你如果平時不去用功修持，也不用心去自悟，就不能達到自證。重要的是：當事境來臨的時候，心能平靜，才能突破一切困難，克服一切難關。
六祖慧能大師說：「菩提自性本自清淨！」我們的佛性、我們的覺性都是清淨無染，人人本自具足，連狗、貓、一切的眾生都皆有佛性，只不過形體不同，也就是因改形易報。只要放下一切束縛，放下一切的包袱，就能看破一切都是生滅性的！當心中一無所有，你會發現，那才是你本來所擁有的東西。什麼是你本來擁有的東西？拋棄了這些，你能夠清淨自心，自然你本有的自性就會顯現出來！這並不是向外去尋求，而是我們本自具足，這個就是我們所擁有的東西。
《般若心經》裡面有說：「諸法空相」，即是見一切法，聽聞一切法，心不起分別對待，「諸」就是宇宙萬物。一切的萬物，都是屬於空相，沒有本有的自性存在。凡是我們眼睛所看的一切法，山林、大地、草木、人我︙，你的心要如如不動，不起分別。修行者聞法要捨法，我們聞了佛法就要把這個法捨掉，不要停留亦無所執著。一般的人，比如說修密法，他認為這個密法很有感應，而且有得到效果，那他就捨不去了，就一直停留在那裡。停留叫做「法執」，執著「法執」，那就是還有「我執」存在。
「法」是藉我們在修持上用的，我們用了之後，就要把法捨掉，才能去除一切法執、才能不著一切法；若認為有法可得，即是著了法相，此為「法執」。修行者要斷去一切的法執、離一切的法相，才能超越生死。修禪的人，看到某種景象，他就執著在那個境上；他一坐，就想要再看，這就沒有離一切法相，還是著在法相。會發生問題、走火入魔，就是因為你太執著於法，沒有斷去一切的法執、離掉一切的法相。大修行的人，他不思善、不思惡，心中無掛任何一切法，他也不執著什麼是善、什麼是惡，不像我們一般世俗的人，有功德的善事他就要去做，沒有功德的事他一毛都不拔，這就是著在功德相。
諸位想想：大家修了這麼久了，聽了這麼多的佛法，為何自己內心的東西總是無法展現呢？ 除了習性顯露，表面上聽法，就是沒有「即法悟心」！所謂「即法悟心」，即用一切法來開啟清淨的自在心，展現你的悟性。我們雖然是學佛，是佛教徒，但是心量很狹小、沒有大心，稍微被境所考，心裡就有一個折磨，就有一個不高興的痕跡存在，這就是被外境所綁住，你的心就有所罣礙。我們都帶著俗心、煩惱的心、計較不平的心，這是我們所常有的。表面上也跟人參班護眾，但這個心無一時清醒；你用這種心修行，就算來世間修行十世，也難止息生死輪迴。所以修行者積習未斷，生死不了；你如果無法把這些著相的習性棄捨的話，就無法解脫生死煩惱。
所謂真正解脫，即心靈清淨、無雜念。你的心不被外境所左右，一切放下，你能擺脫外境的一切的煩惱，即是解脫之道，人之生死即菩提。想達到不生不滅之境，是來自自己，來自生死苦海的磨練。只要我們澈悟本心，放於生死而超越生死，才能自在無礙！
所謂「涅槃」即是圓寂。要達到圓寂並不簡單。對一般沒有學佛的人來說是：某某人已經死了，但對修行的佛教徒是講「圓寂」。「圓」是圓滿一切智慧、入涅槃、來去自如、清清楚楚。「寂」是寂滅一切後有，即不生不滅之境。要達到這個境界，才稱之為「涅槃」。是生死？是涅槃？只看迷悟差別而已，迷就是顛倒、妄想，悟就是放下一切束縛。瞭解這一切都是空相，不是存在的東西，只是在活著的時候借用而己，生不帶來、死不帶去。
《楞嚴經》說：「知見是無明的根本。」我們一般人都是以知見來判斷一切。知見沒有達到各人的希求和滿意，所以因知見而引起無明的根本。若能斷見、思兩惑(我們要解脫，必需要見、思兩惑已斷)，放下分別、取捨和執著，就能見到涅槃。意識之見是屬於見惑，雜思妄想就是思惑；這兩項是我們修行人要時時去觀照、時時去瞭解明白。
如何能達到涅槃境？就是無知無覺。這個「無」不是說沒有；「無」是突破、不停留、無住。所謂無住於知、無住於覺，這才是真正達到覺悟。「無受無想、無苦無樂、無所得、無所依、亦無境界可入。」此境即永恆常樂及清淨！這個「無」字是貫穿全部佛法。「無」不要講是沒有，你如果以「沒有」來解釋的話，那麼你就落在文字了。無代表一切法，就是無著的意思，就是沒有停留，沒有住在那個地方。是清清楚楚、明明白白，而不會住！「無」嵌藏著無盡法寶，在萬象生滅中，應當體悟這個「無」字！這個「無」字可以用在坐禪的時候來領悟，也可以使你開悟。無即是空，就是不住於空、不住於有、不住於相，就是突破了空相！唯有無才能真空生妙有。悟者心中無物，心中已經不住一切的物質、一切外面的景物了。清淨無為即能體會：萬法諸相皆來自清淨本性。所以山河、大地、草木︙、一切的萬物、一切的景象，都是我們的自性中所現量出來的，人也是我們自己現量出來的。
修行，若能心如明鏡、萬法不著、一塵不染，當下自性般若即入涅槃境界。本來無一物的空性，對一切塵境是「眼見心不見，耳聞心不聞」，才能不被境所轉、不為物所牽，不會因浪高、浪低而生厭惡心或者分別心，一切自在。要達到這個境界，必須經過一番的苦修。修行要超越生死，就要在在處處不離清淨無著，才能自在、無我。要見相不動心；你見外面一切的形相，你心都要不動，能夠保持如如清淨。對名利、權力，無得亦無失，內心要寬宏闊大，有如虛空的寂靜。
對修行者來講，要「凡事看開、凡事看淡！」。什麼事你要看開，不管是逆境、或是順境，我們都要把它看開；對一切的事情，不管有利有失，我們都要把它看淡。心思如流水一樣：「遇石則彎，遇山則轉」毫無阻礙，則煩惱不生、即入清淨。我們修行者的心思就要像水一樣那麼軟，遇到石頭，自然就轉彎；遇到山，就繞著山來轉；就是說：不去逆行、不去違背、也不去叛逆，一切就毫無阻礙。我們能夠自在，則煩惱不生，就能進入清淨的本性了！
修行者要放下一切、不回首、不記恨！要做到「不思善、不思惡」才能體會「無念之中，萬法皆空」。
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