心、意、識的關係
2009年12月28日
我們現在講：「心、意、識的關係」。
什麼是「心」？什麼是「意」？什麼是「識」？我們如果對這三者的關係沒有分清楚，那麼就會錯用了方向。學佛修行的人必須要瞭解：「心、意、識」這三者的關係與功能。瞭解它的功能，才能發揮心識的力量，使我們的智慧、力量、解脫能穩定地增長。如果沒有去瞭解，就沒有辦法發揮我們的智慧、力量，甚至於成為一位完美的覺者。能夠瞭解的話，就能夠修成正覺；不能瞭解的話，那就落在六道裡面輪迴！一切眾生會在六道輪迴，就是因為貪、瞋、癡、慢、疑，是六根和六塵接觸所形成的因果。
「識」就是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、和意識。這六個精神力為眾生作了別世間外境的工作，所以我們的種種都是由它們來操作、來了別。能使眾生以色身有效地活在這世間上，而作種種善與不善業，成為意的僕役。如果沒有前五識的話，意識它是不起作用的。比如把眼睛矇起來，你看不到前面是什麼，意識就不起。當眼看到東西，意識才會發生而發起它的功能去認知、了別這一切事情，前五識都是意的僕役。
「意」為思量、執我者，我們色身一切都是由它主宰，驅策前五識動身、發語。「意」能役使前五識，更能動用「心」的不可思議力量，創造、成就一切。我們在世間上一切的成就、好壞，都和這意識有關係。意識如果操縱對的話，那麼一切都沒有問題；就好像開車子一樣，如果技術不到那個程度，那就有危險。所以人的一切都是意識在操縱，如一切不可思議的力量，創造一切的成就都是「意」。修行受不了苦，這也是「意」在操作。比如：「你太辛苦了，睡太少了，多睡一點吧！」這都是它在操作。所以意識是你的成就者，也是毀你的失敗者。修行人不要認這個意識為你自己，如果認這個意識為你自己，那你就被它操作，所謂「認意為賊」。一個人的成功與失敗、好與不好、善與惡，完全都是「意」在主宰。我們會墮落在六道輪迴不停，也都是這個「意」。你會感覺很苦，也是這個「意」它在動你的心。我們做任何一件事情，都不能用意識的思維去思考而去做決定。我們手會動、腳會動、會講話，就是這個「意」在操作，它是總指揮，所以整個心、意、識的體系裡面的總指揮就是這個「意」，可惜的是我們常未能善用「意」的力量。
「心」就是隱藏著如來藏的阿賴耶識，第八識就是「心」。但是這個第八識，(阿賴耶識)裡面好、壞都參雜在一起，還不能算是我們的圓滿覺性。如果第八識清淨的話，那個叫做「覺」，真正我們的法身。人死的時候，去輪迴受報的就是這阿賴耶識(眾生的供應者和塑造者)，但它的本質與萬法不起相對，無分你、我，只由有主觀作用的「意」或「識」去薰習，從而作出相應的世間活動。此心能令一切眾生、一切凡夫、菩薩、諸佛相通，平等無異，合成一體。
我們修行，能夠修到三身合一成為一體，就能同住於終極的真如本體之內。不論眾生的「意」與「識」因業力輪轉起什麼變易，「心」的本質力量恆古不變，這個「心」是永遠不變的。一切學佛修行的人，對自己的心理結構必須有上述的認識，始會有自主的覺醒和動用心力的可能。所謂證道、成聖的人，就是意業清淨，阿賴耶識徹底淨化，「心、意、識」三者豁然貫通合一，由佛心帶領，起無礙體用的覺者啊！眾生若能如此清除阿賴耶識裡面的污染、不淨，那麼就能增長智慧，佛性便能圓滿地顯現。念佛就是要把我們阿賴耶識清乾淨，增長智慧。佛性圓滿顯現的時候，就是真如生命種子成熟的時候了，也就是一位佛誕生的時候，娑婆世界就多一尊佛出生了。
修行人要知道：心力不可思議，能成就一切、更可以自覺覺他、利物濟人。但是眾生不瞭解心、意、識的關係，不明白心識的力量，加上平時生活顛倒，常造種種苦因；致令你大能的心，不能為眾生帶來歡樂與榮耀，卻迫得送苦帶災，苦不堪言。殊不知這是自作自受，煩惱自尋。怎麼樣才能利用你大能的心呢？大能就是大覺，無所不為。大能的心是一切力量的泉源，它並不主宰眾生，卻恆為眾生的意與識所轉動，使它營造一切。眾生必須要信受，始能動用此心力；否則便如蒸沙煮石而求飯食，是絕不可得。修行的人若對「心」的力量有任何的懷疑，那麼要達成願望的信力便給疑慮削弱抵銷，使願望的實現轉為困難。若疑力較信力大，信力便全無功效，一切的願望便皆不能實現。因此修行的人，念佛一定要深信不疑，這是使心力遂意的唯一辦法。若是信心已建立了，那麼便應以「事在必成」的態度，把希求之事託付大能的心，讓它解決成就。若是願力、信力皆強，且能持續不斷，那麼一切所想的事，在我們的業力和客觀的環境許可下，就必會成就了。
「三界唯心所造」，三界就是欲界、色界、無色界，這三界都是我們人心所造的。我們如果不想成佛，要到欲界去享受，想到色界天，或是到無色界天，這完全是我們人心所造作。「萬法唯識所了別」，離「心」與「識」眾生便一無所有、一無所知，有了「心」與「識」萬法便能成就；各依「意」之所轉而變現。學佛修行的人應從自己的心中得無窮的力量，可作護蔭，可作一切所求的滿足者，絕無需在心外膜拜鬼神、或求佛菩薩之助；因為自己的心實是萬佛之心哪！所以內求於心與求一切佛無異，你要求佛不如求自己。成佛與不成佛，那是在自己的心，佛菩薩只不過是引導你、引你怎麼去走，把這個微妙的法給你說明白了，一切乃求之於自己的心。因此，學佛修行的人若持名念佛、或禮拜佛像、或行種種唱誦，皆是借境調心，以方便之法，自歸心中之佛，自起大能，得身心之解脫！
我們做為佛門的弟子，應謹守戒律。一切的戒律，我們都要隨時去注意，隨時去學習，隨時去檢討自己有所犯之處，而把它改過來。「諸惡莫作」，一切的惡事都不要去作；「眾善奉行」，一切的善事我們都要盡力而為，就能開心力的寶庫，使萬事遂意而成。但是，不守戒律，意念邪惡，則不但難啟心力之門，反種下惡因，他日必受苦果。
因此，修行的人必先要淨意；必須先把自己的「意」清潔、清淨，始能善用心力，成就自他的解脫！
這就是告訴我們：怎麼去認識「心」、「意」、「識」，怎麼去用你的「心」、跟「意」、跟「識」，這樣才能造作你一切的成就！
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