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心、意、識的關係


2009年12月28日


       我們現在講:「心、意、識的關係」。


       什麼是「心」?什麼是「意」?什麼是「識」?我們如果對這三者的關係沒有分清楚,那麼就會錯用了方向。學佛修行的人必須要瞭解:「心、意、識」這三者的關係與功能。瞭解它的功能,才能發揮心識的力量,使我們的智慧、力量、解脫能穩定地增長。如果沒有去瞭解,就沒有辦法發揮我們的智慧、力量,甚至於成為一位完美的覺者。能夠瞭解的話,就能夠修成正覺;不能瞭解的話,那就落在六道裡面輪迴!一切眾生會在六道輪迴,就是因為貪、瞋、癡、慢、疑,是六根和六塵接觸所形成的因果。


     「識」就是:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、和意識。這六個精神力為眾生作了別世間外境的工作,所以我們的種種都是由它們來操作、來了別。能使眾生以色身有效地活在這世間上,而作種種善與不善業,成為意的僕役。如果沒有前五識的話,意識它是不起作用的。比如把眼睛矇起來,你看不到前面是什麼,意識就不起。當眼看到東西,意識才會發生而發起它的功能去認知、了別這一切事情,前五識都是意的僕役。


     「意」為思量、執我者,我們色身一切都是由它主宰,驅策前五識動身、發語。「意」能役使前五識,更能動用「心」的不可思議力量,創造、成就一切。我們在世間上一切的成就、好壞,都和這意識有關係。意識如果操縱對的話,那麼一切都沒有問題;就好像開車子一樣,如果技術不到那個程度,那就有危險。所以人的一切都是意識在操縱,如一切不可思議的力量,創造一切的成就都是「意」。修行受不了苦,這也是「意」在操作。比如:「你太辛苦了,睡太少了,多睡一點吧!」這都是它在操作。所以意識是你的成就者,也是毀你的失敗者。修行人不要認這個意識為你自己,如果認這個意識為你自己,那你就被它操作,所謂「認意為賊」。一個人的成功與失敗、好與不好、善與惡,完全都是「意」在主宰。我們會墮落在六道輪迴不停,也都是這個「意」。你會感覺很苦,也是這個「意」它在動你的心。我們做任何一件事情,都不能用意識的思維去思考而去做決定。我們手會動、腳會動、會講話,就是這個「意」在操作,它是總指揮,所以整個心、意、識的體系裡面的總指揮就是這個「意」,可惜的是我們常未能善用「意」的力量。


     「心」就是隱藏著如來藏的阿賴耶識,第八識就是「心」。但是這個第八識,(阿賴耶識)裡面好、壞都參雜在一起,還不能算是我們的圓滿覺性。如果第八識清淨的話,那個叫做「覺」,真正我們的法身。人死的時候,去輪迴受報的就是這阿賴耶識(眾生的供應者和塑造者),但它的本質與萬法不起相對,無分你、我,只由有主觀作用的「意」或「識」去薰習,從而作出相應的世間活動。此心能令一切眾生、一切凡夫、菩薩、諸佛相通,平等無異,合成一體。


       我們修行,能夠修到三身合一成為一體,就能同住於終極的真如本體之內。不論眾生的「意」與「識」因業力輪轉起什麼變易,「心」的本質力量恆古不變,這個「心」是永遠不變的。一切學佛修行的人,對自己的心理結構必須有上述的認識,始會有自主的覺醒和動用心力的可能。所謂證道、成聖的人,就是意業清淨,阿賴耶識徹底淨化,「心、意、識」三者豁然貫通合一,由佛心帶領,起無礙體用的覺者啊!眾生若能如此清除阿賴耶識裡面的污染、不淨,那麼就能增長智慧,佛性便能圓滿地顯現。念佛就是要把我們阿賴耶識清乾淨,增長智慧。佛性圓滿顯現的時候,就是真如生命種子成熟的時候了,也就是一位佛誕生的時候,娑婆世界就多一尊佛出生了。


       修行人要知道:心力不可思議,能成就一切、更可以自覺覺他、利物濟人。但是眾生不瞭解心、意、識的關係,不明白心識的力量,加上平時生活顛倒,常造種種苦因;致令你大能的心,不能為眾生帶來歡樂與榮耀,卻迫得送苦帶災,苦不堪言。殊不知這是自作自受,煩惱自尋。怎麼樣才能利用你大能的心呢?大能就是大覺,無所不為。大能的心是一切力量的泉源,它並不主宰眾生,卻恆為眾生的意與識所轉動,使它營造一切。眾生必須要信受,始能動用此心力;否則便如蒸沙煮石而求飯食,是絕不可得。修行的人若對「心」的力量有任何的懷疑,那麼要達成願望的信力便給疑慮削弱抵銷,使願望的實現轉為困難。若疑力較信力大,信力便全無功效,一切的願望便皆不能實現。因此修行的人,念佛一定要深信不疑,這是使心力遂意的唯一辦法。若是信心已建立了,那麼便應以「事在必成」的態度,把希求之事託付大能的心,讓它解決成就。若是願力、信力皆強,且能持續不斷,那麼一切所想的事,在我們的業力和客觀的環境許可下,就必會成就了。


     「三界唯心所造」,三界就是欲界、色界、無色界,這三界都是我們人心所造的。我們如果不想成佛,要到欲界去享受,想到色界天,或是到無色界天,這完全是我們人心所造作。「萬法唯識所了別」,離「心」與「識」眾生便一無所有、一無所知,有了「心」與「識」萬法便能成就;各依「意」之所轉而變現。學佛修行的人應從自己的心中得無窮的力量,可作護蔭,可作一切所求的滿足者,絕無需在心外膜拜鬼神、或求佛菩薩之助;因為自己的心實是萬佛之心哪!所以內求於心與求一切佛無異,你要求佛不如求自己。成佛與不成佛,那是在自己的心,佛菩薩只不過是引導你、引你怎麼去走,把這個微妙的法給你說明白了,一切乃求之於自己的心。因此,學佛修行的人若持名念佛、或禮拜佛像、或行種種唱誦,皆是借境調心,以方便之法,自歸心中之佛,自起大能,得身心之解脫!


       我們做為佛門的弟子,應謹守戒律。一切的戒律,我們都要隨時去注意,隨時去學習,隨時去檢討自己有所犯之處,而把它改過來。「諸惡莫作」,一切的惡事都不要去作;「眾善奉行」,一切的善事我們都要盡力而為,就能開心力的寶庫,使萬事遂意而成。但是,不守戒律,意念邪惡,則不但難啟心力之門,反種下惡因,他日必受苦果。


       因此,修行的人必先要淨意;必須先把自己的「意」清潔、清淨,始能善用心力,成就自他的解脫!


       這就是告訴我們:怎麼去認識「心」、「意」、「識」,怎麼去用你的「心」、跟「意」、跟「識」,這樣才能造作你一切的成就!


 

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