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性覺必明   妄為明覺


2008年12月27日


       今天我跟各位講:「性覺必明,妄為明覺」。


       一般修行人都很容易落在把「明」跟「覺」分開。 前些日子我講過:「有所明即是妄覺。」《金剛經》提到:「凡所有相,皆是虛妄。」在《楞嚴經》裡面講:修行當中,「有所明」的這些相都是妄覺,不是真覺。這些都不能夠去住,「住」就是停止;不能以假為真,祂說得很明白。「無所明是不覺」是說修行當中沒有明顯的表示;在過程中不覺。為什麼不覺呢?因為你還有無明的存在。「不覺便是無明」,無明遮蓋了你的自性,所以你沒有辦法明確地知道。我們修行就是要破除這些外來的著相、分別、執著,這些都是屬於無明;無明就是不明,不明真正的道理,以著相、妄想、分別為真,所以說不覺便是無明。也就是說,因為我們都還有無明的存在,所以今天才沒有辦法開悟、沒有辦法明心見性,沒有辦法開智慧。為什麼我們還有這麼多的無明?因為我們每天都是在五欲裡面打滾,所以很容易產生這種無明。「妄覺跟無明,皆非正覺」,你有妄覺跟無明,你再怎麼修都沒有辦法,這都不是正覺的事。


     「性覺妙明」 跟「本覺明妙 」這兩句話在修行上非常重要。「性覺」就是指我們性中之覺,就是我們自性中的「覺」,整個性體就是覺;覺就是這個性體。所以說性與覺不是兩種東西,這是我們必需要瞭解的,這是性覺。「妙明」呢?性覺本來就是了了分明,妙明就是無所不知,無所不明。「明」就是「覺」,「覺」就是「明」;不能把它分開,你一分開就錯了。性覺是無所不了、空無所住;我們就稱之為「妙」。所以我們有「性覺妙明」 就能夠發揮一切妙用。「本覺」就是指妄覺。無明是不知不覺,所以說本覺明妙。「明妙」跟「妙明」剛好顛倒。如果你是妙明的話,那就是無所不明;一切都已經能妙用,能夠啟用。


       接下來我講:「性覺必明,妄為明覺。」釋迦如來告訴我們,性覺必然是妙的,它不是死的,是了了常知、無所不明的。明就是覺,覺就是明。我們為什麼不能把覺和明合在一起,卻要分開呢?只因眾生妄想、執著的緣故。因為有執著跟妄想,本來是一體的就把它分開了。因為這樣就有覺、有明;即「覺」為「明」所明,或者「明」為「覺」所覺;這兩句是很重要的。我們認取的這個是無明,非覺的湛明性;因為「性覺」這個湛然之體非如木石,它是了了常知、沒有間斷的。我們如果能夠突破平時這一些妄想、執著,那麼,我們的覺性都了了常知沒有間斷的。它既無「能知」,亦無「所知」,「覺」就是「明」、「明」就是「覺」,不能夠分開。所以說「性覺必明」,「性覺」不要再覺外生明。為什麼覺外生明呢?你如已經瞭解了,但又有第二個分別心出來,這叫做覺外生明。但也不要明外生覺,它是一個東西,不是兩樣東西;如果我們把它當作兩個東西的話,那麼就有「能」、有「所」。因為有「能」、「所」之故,所以說「妄為明覺」。我們認為有個「能覺」,就認為自己有所覺悟;如此便生出「能」與「所」的對立了。我們修行當中會發生很多的問題,或是走火入魔,這都是因為自己分出來的。佛陀告訴我們:一切的色塵,你都不要認為是真的,這都是幻化不實的東西。所以祂告訴我們要把六根守住,六根能守住,六根就清淨。六根不被外塵所染,不執著、不起分別、妄想;那麼你這六根就是清清淨淨的。


       我們生活中常常有一些疑惑的思想:對人懷疑、對自己也懷疑、人與人之間也懷疑、甚至於夫妻之間也懷疑;大家都在懷疑當中生活,這講起來很痛苦。所以我講:男女之間就是因無所知而合,直到明白雙方就離了。我們要知道:相對的東西都是虛妄的、幻化的。我們每天都在虛妄、幻化中過生活;我騙你、你騙我、你笑、我笑;不知道傻瓜是那一個?人就是這樣啊!所以說:「般若無知」般若的性體是無「能知」,無「所知」的。有「能」、有「所」是妄覺,而非真正的性覺。你如果有智慧,就不會無知了,就是因為沒有智慧,所以才無知,因此就形成了妄覺;我們平時就認為這是我們的覺性,其實不是我們的覺性。


       禪宗為什麼要我們參話頭?參話頭就是以一個疑點來參。有時候參:「念佛是誰?」這就是話頭。就是給我們一個無意義的話,叫我們參。以前坐禪都是以這樣子下手來學。不像現在,觀空、觀鼻子啦、觀什麼…一大堆。名堂不知道從什麼地方來的,所以現在坐禪常會出問題。參話頭:「念佛是誰?」。不是叫我們一直在念:「念佛是誰?」,「念佛是誰?」,不是這樣。要從這四個字裡面去找出疑點,這四個字,最後這個「誰」字是我們的疑點。不是說參話頭就要:「念佛是誰?」,「念佛是誰?」,「念佛是誰?」…,那你乾脆念「阿彌陀佛」,「阿彌陀佛」…,對不對?這個「誰」就是我們的疑點;我是佛嗎?是外來的佛呢,還是另外有一個佛呢?佛從什麼地方來呢?是自己生出來呢?這就是疑點,就要找這個疑點。不像現在坐禪,什麼觀空…。我請問:你有「空」,那「有」從什麼地方來?空從什麼地方來?你這個色身從什麼地方來?參話頭的目的就是要把我們的妄想全部打光。


       修行,要怎麼樣真正從功夫上下手? 如念佛就要慢慢地、一個字、一個字的念,耳朵左邊聽一個字,右邊聽一個字,慢慢地把這個佛號灌輸到你的自性裡面去。觀世音菩薩告訴我們「返聞聞自性,性成無上道」。我們只有拼命一直念,有沒有灌輸到你的自性裡面去?沒有啊!好像錄音一樣,你一直念,錄音機開關都沒有開,它怎麼能錄進去呢?我們都是抱著要快,急性,修行是急不得的!你要專就是一個字、一個字慢慢念。你專了、久了,就叫精專,就能曉得了,就能使我們的性覺從妄想中超脫出來。如果念到這樣的話,你自性中就「不念而念,念念不忘」,這就是實相念佛啊!我們就是沒有耐性,我這樣念對不對?我這樣有沒有效果?自己都沒有信心嘛,自己都沒有下功夫去念。平時在工作當中,你都能隨時提起佛號,用心去念,兩個耳朵仔仔細細把它聽進去,好像我們吃飯一樣,慢慢地嚼,嚼出香味。釋迦如來經過三大阿僧祇劫才完成三身,我們一日就能登天嗎?不可能!修行就是要有耐性、不怕吃苦、不怕人家罵、不怕人家講,那你的覺性能夠從妄想中超脫出來。當我們靜下來好好地看看自己的內心,都有東西在那裡。 


       世俗的人都是在爭名、爭利、爭地位、爭財產,這個都是有所明。看不到的他不要!你看世間的人娶太太,都是娶漂亮的;他要看著臉漂漂亮亮,他沒有看內心是不是賢德?大家的眼睛被色塵遮住了。好像水果一樣,外面很漂亮,裡面其實是爛的。 


       般若無知,既無能知,也無所知;參到能、所雙亡了,這時候你的根跟塵脫離,就脫開了。離能、離所的絕對真心即會煥然而出,那麼你的真心就出來了。就是這麼簡單!就是這麼奧妙!但是大家能知不能行,能說做不到。現在聽是知道,等一下回去嘛,無明一起來,又是大吵大鬧。所以要知道,眾生都是無明幻化,有能、有所都是妄想。


       真正的妙覺明性,實際上根本無可言說,非但小乘的聲聞、羅漢、緣覺,而大乘的菩薩都無法開口,就是連三世諸佛也無開口之處。因為開口即非,開口就有能、所。這妙覺明體是無法用語言、文字來形容。 修行用文字只是一個表示而已,沒有辦法用文字很徹底地把它表達出來。古時候的聖賢說法無一字之言,以文字來說就落文字邊。但是反過來說,我們要的是活法,不是死法;我們既要離言絕思的性體,還要現種種形相,啟用無邊的妙用。既然要啟妙用,要現種種的形相,為什麼還要我們脫開這些相呢?因為脫開相之後,才能見到這個本性。所以修行者必須先要認得本性,然後才啟妙用,你沒有認得本性,你沒有辦法用。好像我們修行,你如果沒有找到真心,那不叫做上路。找到真心才是開始用功上路的時候,如此才能超脫分段和變易兩生死。如果念佛的話,就不必要經過這兩個階段了,就沒有分段和變易兩生死。念佛是一方面靠阿彌陀佛的佛力,一方面靠我們的信、願與行;就是靠他力跟自力。你如果到西方極樂世界,就直接在那地方修到成佛了,沒有退轉。如果說我們不以淨土來做為將來的了脫生死的必備之道的話,那必須要分段,再來變易。


       修行者由證體再啟用,就知道所有一切世間之物都是我們真心所顯現的。真心即是法界,法界即是真心。所以宇宙一切的山河大地、一切的鳥語花香盡是法界宣流,這統統都歸到法界裡面去。如果我們只知空、不知有;只認性體、不啟妙用,說明我們還有執著。空是從有而來,沒有空不能成有。所以山河大地、一切的鳥語花香都是從我們每一個人的自性中現量出來,都是我們的幻化、執著,大乘佛教的佛法是積極入世,而不是消極遁世的。學佛修行人如果執著在空裡,這就是偏空。不敢到五濁惡世去度眾生怕被染的話,那就是小乘自了漢,就是我自己了脫就好了,我不管一切眾生怎麼樣。


       諸位如果不想再淪落在這個娑婆世界受輪迴的痛苦,那就是要念佛求生淨土。你能求生淨土,才能在這一世了生死。你如果不想這一世就了生死,當然娑婆世界也蠻好玩的呀!這一世轉生為男眾身,下一世又轉生為女眾身,再來世恐怕轉生為狗、貓也不一定。如果敢在五濁惡世裡面度化眾生,就是行大菩薩道。 自了漢就是先自己了脫自己,因此偏到空裡,不是空有不二。空、有是一體的,沒有兩面的。因為還偏在空,沒有想到還有「有」。 很多人只有「我」、「我」…,這就是還有我執的存在。


       這一些道理我們懂得之後,就明白性與相的關係了;相也是從自性裡流出來。性與相的關係就像鏡子與影子一樣,鏡子就是性體,影子就是相。好像男女結婚,這就是性,結了婚就想:我來生一個孩子吧,這就是影子。山河大地,一切都是我們性體裡面的相的影子。所以人的輪迴其實都是在自己的眷屬裡面在轉,我們都認為是真的,就是把那假的一面都認為是真的。鏡子可以照物,有鏡子必然有影子;假如沒有影子,即不成為鏡子。我們的真如佛性也是這樣,我們的佛性可以千變萬化!每個人都有三身:法身、報身、化身,釋迦如來可以千百億化身,對不對?我們修行就是要修到這三身合一才算是完整。釋迦如來經過三大阿僧祇劫完成三身,釋迦如來本來是大日如來,祂是古佛,看娑婆世界眾生這麼苦,所以再出現來修行給我們看。祂原有的清淨法身就是毘廬遮那佛,是以一大阿僧祇劫完成清淨法身。又經過一大阿僧祇劫來完成圓滿報身佛,就是廬舍那佛。再經過一大阿僧祇劫來完成千百億化身釋迦牟尼佛。所以我們在座的都要這樣修行啊!如果以念佛求生淨土,就不必經過這三大阿僧祇劫,在這一生就能了脫生死!佛陀慈悲現化給我們看,祂是經過三大阿僧祇劫這麼長的時間來完成三身。如果我們念佛到西方極樂世界,就不必要這樣子,我們在那邊直接就完成三身成佛了。


       因為性空,所以能現一切的相,因能生出一切相,所以性體必然是空的。 空可以容納萬物。《般若心經》裡面說:「色即是空,空即是色。」這些東西燒掉了,是不是空了?《般若心經》大家都一直在念,但只有唱歌而已,還沒有悟到什麼叫色即是空,空即是色的道理。我們的佛性,我們的覺性是「心包太虛、量周沙界」,我們的自性裡面是三千大千世界。人的真如佛性不但是空靈寂靜,而且還能生出萬千妙用;你要變山、變河都可以,山河一切都是佛。所以諸佛是遍滿虛空,三千大千世界無不是佛,如不能生出萬法啟用,則不能稱為真如佛性。


       所以,大家要把握今生難得的這個人體,要好好地運用,要好好地用功,不要白白地浪費了這一生。來生是不是還能得人身呢?那是渺茫不可言的。

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