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法界唯心,萬法唯識


2009年5月3日


       我今天要講的題是:「法界唯心,萬法唯識」。


       這個題大家在經典上都常常聽到,也常常看到;看起來簡單,但對我們每一個人的修行都有莫大的關係,要好好的去認識!


       修行的重點就是要摸清這個「心」!有的人修行很多年了還不瞭解「心」究竟是什麼東西,一直在找這個「心」,却都找不到。其實這個「心」跟我們每個人,在我們每天的生活當中都有互相照過面的,只是我們不認識,而讓它溜過去!我們都是認「識」為「心」,所以才會墮落六道輪迴。


     「法界唯心」,它已經講得很清楚:十方法界都在你的「心」!你要成佛也在「心」、你要做人也在「心」、你要做天人也在「心」、你要做畜生也在「心」、你要做阿修羅也在「心」;總而言之,凡是在十法界裡面一切都是唯心所造。什麼叫做「心」?靈知不昧就叫做「心」。我相信諸位從這四個字:「靈知不昧」,就瞭解什麼是「心」了!


     「萬法唯識」就是一切山川、樹林…,這些萬物,都是唯識所造!山河大地都是屬於萬法,也就是這個「識」。什麼叫做「識」呢?你起分別、執著這個就是「識」!如果知道而不去分別、不去執著那你才是真正的認識。有分別、執著就是妄想心,有妄想心就造業。根與塵相對而生出六識。什麼叫做「根」?就是我們的六根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。什麼叫做「塵」?塵就是色、聲、香、味、觸、法;塵就是塵埃,這六個就是塵。我們的六根與六塵相對而妄起的感覺在我們講「苦、集、滅、道」的時候就會曉得了。「集」是根、塵相對所集合起來的妄心;這個妄心是個影子,是虛假的!它是客觀環境的反射,是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根對各個相應的色、聲、香、味、觸、法六塵而生起的六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六根、六塵、六識集合起來就產生念頭跟你的思想。


       假如沒有客觀的環境 (我們的生活圈子就是客觀的環境),就根本沒有心哪!所以心不是單獨存在的。我舉一個例子來講:我現在眼前看到的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛佛像,這就是客觀的環境。如果我把這客觀的環境去掉,你眼睛有沒有看到東西?你眼睛沒有接觸這個塵,會不會起作用?會不會想?佛就說了一句話:「心本無生,因境有。」我們每一個人的心本無生,心是如如不動!你要曉得,我們的眼睛(眼根)看到這個色,眼睛能不能分別這是紅色、白色、綠色?都沒有辦法分別!能令我們分別的是什麼?就是每一個人的「性」。因有外境,你的心才會生出來,如果沒有這些形形色色的外境,你的心都是如如不動,所以我們會造業而墮落就是因境而起心動念。這句話就是說:客觀的環境,外在的境界是生起心的外在的原因。那麼,內在的原因是什麼呢?即是「性」。我們的性,就是生起心的根本,生起心的能量,是心的本源!如果沒有「性」,那麼對境就生不起「心」來。又若沒有外境的話,你的「心」也不會生出來。所以,眼能見、耳能聽、鼻能聞、舌能嚐、身能接觸、意能思維,這些都是「性」的作用;我們能知道一切,就是這個「性」。每一個人都有「性」,那就是我們的佛性、我們的覺性,是「性」在操作。這個耳朵是肉做的,它不會聽,會聽聲塵,是「性」在聽。我們眼睛能見、耳朵能聽、鼻子能聞、舌頭能嚐到味道,你的身體能接觸、你的意識能思維,均是「性」的作用。所以人之見性、聞性、觸性、嚐性等等各具有功能,能發揮各種作用。


       所以,「心」是由「性」生起來!好像我們手被東西打知道痛,這就是我們的「性」;瞭解這是痛、這不痛、這是熱、這是冷。我們如果沒有「性」的話,知覺都沒有;所以「性」是體,「心」是用!我們常講本性,本性就是我們不滅的佛性,也就是我們的法身。佛典裡面講得很多,自性、覺性,其實這都是一樣的道理,大家都被這些名詞搞得頭昏腦脹。「性」是體,「心」是用;「性」是理,「心」是事。我們修行要理事圓融,就是這個道理;不能偏於理,也不能獨佔事,那就落入單邊。好像:我們挑東西一定要平衡,走起路來才好走一樣。所以,修行也是要事理圓融,要福慧雙修,就是這個道理。人的「性」是真實永存的!我們這個色身報掉,你的「性」永遠是不滅的,不生不滅,也是不死的,永遠存在,但既無形無相,亦稱之「真心」,是我們每一個人的「真心」。


       眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑,貪戀、迷惑、認妄為真、執著、追逐不已;我們就是這樣,就是因此被各種無明煩惱所束縛和各種業障所矇蓋,不見自性的光明!諸位如果能夠脫離這些妄想跟貪戀、迷惑的話,你們在打坐都可以看到你個人的自性所現出來的光,好像佛菩薩後面的毫光一樣。因為你有這些的迷惑,所以不能見自性的光明,不得自在,而落入於六道輪迴、生死流轉不得解脫。


       如果我們明白了:什麼是「性」,什麼是「心」,這兩者之間究竟是什麼關係,就明白「心」與「物」,這些俱是虛妄不可得。能放棄身心的世界,而不再追求這些執著,能夠放掉這些執著,就是「明心」。所謂「見性」不是用眼睛去看,也不是用頭腦去想,更不是用第六意識去分別以及猜度;而是以「心地法眼」深徹的體會與領悟。


       你看到,知道就好!不要去分別,也不要因這個知道而去造惡。


       你見到「色」,瞭解顏色,不管是女色什麼,你知道,心不動念就保持「真心」;你如果分別,就落在識裡面,那妄念、妄想心出來就是習業,就是造作。


古德說:要「見性」,必需從「明心」下手。所以修行人要見性,必需要從明心下手,離心無性可見!


       有的人說:我故意不看、也故意不聽,我把它放空;認為這就是離心了。我跟你講:你如果這樣就是偏空,到最後頭腦就壞了,記性也都沒有了。離「心」就無「見性」,平時的一切作用都是我們「性」的操作。如人家拿一杯茶來這邊,我們「性」的操作,我們的手自然就會來拿。如果沒有這個「性」,你這個手不會動。如能悟出「性」究竟是怎麼一回事的話,且能深信不疑,這即是「見性」,也就是開悟。


     「心」雖然是虛妄不實的,但它對我們修行人是非常重要,「三界唯心,萬法唯識」即充分說明了這一點。人之所以能活動、能待人接物、工作、發明這些一切的創造等等,無不都是靠「性」的作用;通過「心」在事上有所成就。世間法既如是,佛法也是如是。「心」是成就一切法的主宰!我們如果不明瞭「心」的話,不能「明心」的話,你就不能成就一切法;也就不能主宰。


       這樣懂不懂啊?我看我還是勸諸位:老老實實地念佛比較穩當,還是努力地念佛,不要想說什麼摸心、看心哪!只有每天吃飽飽,一直念佛就好;吃得飽,睡得飽起來就是念佛,六個字不要忘,只有這樣一直念,到終還有希望。

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