眾生六根不能互用的原因
2008年12月26日
什麼叫做六根？要把它記住：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根為什麼不能互用？在媽祖的身邊，有一個叫千里眼，有一個叫順風耳，一個能看很遠但是不能聽；一個就是能聽，而不能看。而佛菩薩，你在講什麼不但能聽得到，也能看得到，你心裡在想什麼也知道。為什麼佛菩薩六根能夠一齊互用？我們為什麼六根不能互用？
佛陀說我們要明白，眾生的無明不是因為別的原因，而是「認明為覺」的過錯。我講過：「有所明就是妄覺，無所明是不覺，不覺便是無明。」為什麼是「認明為覺」的過錯呢？我們追求的，就是說：我們看得到的認為就是「覺」；好像我們平常跟人家講：「你要好好念佛喔！」「念佛有什麼用？我也看不到！」我們眾生就是要能看得到。明，他就認為能看得到。有所明就是一個妄覺，無所明等於不覺，不覺便是無明的障礙。我們認明為覺即是把「覺」與「明」分開來了。如果明而不去著相、不分別、不取顛倒；那是不是「明」跟「覺」就沒有分開啦！我們看到什麼，你明瞭就好了，你明瞭就是覺了；但是你不但明瞭，還起疑心，還在分別、還著相，往往就會顛倒。
我舉一個例子，女眾懷疑心最嚴重；譬如有人說：「我昨天看妳先生跟誰到了酒家去吃酒耶。」另外一個聽了說：「哎呀！妳要注意喔！妳先生恐怕會怎麼樣，怎麼樣…」這個就是「明」了，又有了一個「覺」的過錯；這就是障礙。我們就是把「覺」與「明」分開；在「明」外立一個「覺」了。所以，「覺」外立一個「明」，就是無明。這個無就是執著、不明的意思；也就是不明白裡面的是非曲直。因無明而起了一切的造業，也形成了業相；所以，「覺」與「明」分開之後，就有「能」、有「所」；有「能明之心」和「所明之境」。這樣一固定，眾生就被限制在這個「能」、「所」的境上；就如同我剛才的譬喻：就在這個境上打轉，被這個外境所轉。
人的心很可怕，好的都不想，都是往壞的那邊去想；沒有好的一面，都是壞的一面，習業就是這樣來的。我們習業為什麼一直造不停？梁皇懺是可以消業障。大家有沒有消呢？沒有消啊！你拜了，等一下又是造口業，心事又那麼重！業相又起來了，你拜有用嗎？佛陀一直在講：要先找到你的真心哪！真心沒有找到，你用功根本還沒有上路，你著在這個境上，則我們所明白的道理就超不出這個範圍了。因為所明之理是「能明之心」與「所明之境」相合而成的。我們在團體之中會有是非就是因為一個「明」跟一個「覺」的問題。我們要瞭解這個境相是和合而成的，不能超出所明的範圍之外 (即「所妄既立，明理不踰」) 。就這樣，覺外生明成為妄覺；妄覺就生出來了。有能明、有所明，根塵相對，這個根就只能明了這個塵，其他塵呢，就不能明白了。因為這個緣故，眾生的耳朵只能聽聲音，它的作用不超過聲音之外；眼睛呢，只能見色相，它的作用也不能超出色相之外。所以，眼睛不能聽聲音，耳朵不能見色。眼睛跟耳朵的功能就被隔開了，彼此立個界限，就不能互用了 (即「以是因緣，聽不出聲音，見不超色」)，六根就是這樣被分開的。分開以後，由眼鼻耳舌身意這六根，對六塵，六種虛妄之心就生出來了。
我舉個例子：人家講說某某人昨天跟一個女孩子一起，這個聽的人，他耳朵有聽，眼睛沒有看，他這個虛妄之心就生出來了；(他用猜的)，「哎呀！他會不會在外面又搞第二個女人？」這個虛妄之心自然就生出來了 ，「色香味觸，六妄成就」就形成了。我們因為這六根而造作的一切的罪業，就是妄想了一切的業相。由此我們可以想一想，我們平時所做的功德、念佛、拜佛，夠不夠來抵平時一切的妄想呢？我們造的業相比我們修行所造的功德還多！我常常在講：你們的用功根本就是表面的。修行要修到無漏，不是只有表面上用功夫。
我們的如來藏性 (我們每一個人都有，都具足的！) 本來是一精明，是相當精明，沒有界限，沒有隔礙，是一體相通的。諸佛菩薩為什麼他眼睛能看得到，耳朵也能看得到呢？就是因為他如來藏性是一精明，沒有界限而且沒有隔礙，乃是一體相通的。眼睛能看得到，耳朵就能聽得到；六根就是相通的，我們為什麼不能相通？就是我剛才所講的這些原因。
如來藏性都是精明的，它是一體，都相通的。現在我們這樣一分，就有了界限和隔礙，就被分為見聞覺知 (即「由是分開」)。在經典上看到「見聞覺知」就是我們的六根。見就是我們的眼睛所看的，聞就是我們的耳朵所聽的，覺就是鼻、舌、身三根，鼻子可以聞香，香味臭味啊！這就是覺。舌頭就是味道，香味這個舌根可以分別出來。身體所接觸的軟硬、冷熱這叫做覺。知就是我們的意識，我們的第六根，就是第六意識，叫做意根。因為我們眾生有執著，一精明就被分為六了；這一精明就是我們的如來藏性，就被分開了，六根的功能各有局限；你管你聽的，我看我看的，所以不能互用。這都是我們自己妄生分別，執著這個相分的緣故。
我們平時修行不要打妄念，妄想心也不要，不要執著顛倒。一執著就有相的分別，有分別的緣故，就阻礙了我們。所以，修行有道的人，為什麼你心裡在想什麼他都曉得？他有他心通，他都已經清淨了，所以自然他就能得一切。我們就是被這些阻礙了。如果我們能夠把這些都拋開，這才是真正修行。
我們用功還不够抵我們造的業。所以，大家不要以為自己每天都很用功喔！你有沒有想一想你身口意所造的業？你的心造多少？是你看不到，你不知道而已，明眼的人看得清清楚楚。現在修行很難哪！諸位明白了沒有？所以不要人家問：「你有念佛麼？」「有啊師父，我都有念佛！」我常常都在這樣問，但是他們還是聽不懂我所講的是什麼！話中有話都不知道，他以為那麼簡單，這樣叫做念佛？你今天念多少，不够你心的起念、造業！心的起念、造業比你拜的還厲害！大家聽懂了吧！
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