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眾生六根不能互用的原因


2008年12月26日


       什麼叫做六根?要把它記住:眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根為什麼不能互用?在媽祖的身邊,有一個叫千里眼,有一個叫順風耳,一個能看很遠但是不能聽;一個就是能聽,而不能看。而佛菩薩,你在講什麼不但能聽得到,也能看得到,你心裡在想什麼也知道。為什麼佛菩薩六根能夠一齊互用?我們為什麼六根不能互用? 


佛陀說我們要明白,眾生的無明不是因為別的原因,而是「認明為覺」的過錯。我講過:「有所明就是妄覺,無所明是不覺,不覺便是無明。」為什麼是「認明為覺」的過錯呢?我們追求的,就是說:我們看得到的認為就是「覺」;好像我們平常跟人家講:「你要好好念佛喔!」「念佛有什麼用?我也看不到!」我們眾生就是要能看得到。明,他就認為能看得到。有所明就是一個妄覺,無所明等於不覺,不覺便是無明的障礙。我們認明為覺即是把「覺」與「明」分開來了。如果明而不去著相、不分別、不取顛倒;那是不是「明」跟「覺」就沒有分開啦!我們看到什麼,你明瞭就好了,你明瞭就是覺了;但是你不但明瞭,還起疑心,還在分別、還著相,往往就會顛倒。


       我舉一個例子,女眾懷疑心最嚴重;譬如有人說:「我昨天看妳先生跟誰到了酒家去吃酒耶。」另外一個聽了說:「哎呀!妳要注意喔!妳先生恐怕會怎麼樣,怎麼樣…」這個就是「明」了,又有了一個「覺」的過錯;這就是障礙。我們就是把「覺」與「明」分開;在「明」外立一個「覺」了。所以,「覺」外立一個「明」,就是無明。這個無就是執著、不明的意思;也就是不明白裡面的是非曲直。因無明而起了一切的造業,也形成了業相;所以,「覺」與「明」分開之後,就有「能」、有「所」;有「能明之心」和「所明之境」。這樣一固定,眾生就被限制在這個「能」、「所」的境上;就如同我剛才的譬喻:就在這個境上打轉,被這個外境所轉。


人的心很可怕,好的都不想,都是往壞的那邊去想;沒有好的一面,都是壞的一面,習業就是這樣來的。我們習業為什麼一直造不停?梁皇懺是可以消業障。大家有沒有消呢?沒有消啊!你拜了,等一下又是造口業,心事又那麼重!業相又起來了,你拜有用嗎?佛陀一直在講:要先找到你的真心哪!真心沒有找到,你用功根本還沒有上路,你著在這個境上,則我們所明白的道理就超不出這個範圍了。因為所明之理是「能明之心」與「所明之境」相合而成的。我們在團體之中會有是非就是因為一個「明」跟一個「覺」的問題。我們要瞭解這個境相是和合而成的,不能超出所明的範圍之外 (即「所妄既立,明理不踰」) 。就這樣,覺外生明成為妄覺;妄覺就生出來了。有能明、有所明,根塵相對,這個根就只能明了這個塵,其他塵呢,就不能明白了。因為這個緣故,眾生的耳朵只能聽聲音,它的作用不超過聲音之外;眼睛呢,只能見色相,它的作用也不能超出色相之外。所以,眼睛不能聽聲音,耳朵不能見色。眼睛跟耳朵的功能就被隔開了,彼此立個界限,就不能互用了 (即「以是因緣,聽不出聲音,見不超色」),六根就是這樣被分開的。分開以後,由眼鼻耳舌身意這六根,對六塵,六種虛妄之心就生出來了。


       我舉個例子:人家講說某某人昨天跟一個女孩子一起,這個聽的人,他耳朵有聽,眼睛沒有看,他這個虛妄之心就生出來了;(他用猜的),「哎呀!他會不會在外面又搞第二個女人?」這個虛妄之心自然就生出來了 ,「色香味觸,六妄成就」就形成了。我們因為這六根而造作的一切的罪業,就是妄想了一切的業相。由此我們可以想一想,我們平時所做的功德、念佛、拜佛,夠不夠來抵平時一切的妄想呢?我們造的業相比我們修行所造的功德還多!我常常在講:你們的用功根本就是表面的。修行要修到無漏,不是只有表面上用功夫。


       我們的如來藏性 (我們每一個人都有,都具足的!) 本來是一精明,是相當精明,沒有界限,沒有隔礙,是一體相通的。諸佛菩薩為什麼他眼睛能看得到,耳朵也能看得到呢?就是因為他如來藏性是一精明,沒有界限而且沒有隔礙,乃是一體相通的。眼睛能看得到,耳朵就能聽得到;六根就是相通的,我們為什麼不能相通?就是我剛才所講的這些原因。


       如來藏性都是精明的,它是一體,都相通的。現在我們這樣一分,就有了界限和隔礙,就被分為見聞覺知 (即「由是分開」)。在經典上看到「見聞覺知」就是我們的六根。見就是我們的眼睛所看的,聞就是我們的耳朵所聽的,覺就是鼻、舌、身三根,鼻子可以聞香,香味臭味啊!這就是覺。舌頭就是味道,香味這個舌根可以分別出來。身體所接觸的軟硬、冷熱這叫做覺。知就是我們的意識,我們的第六根,就是第六意識,叫做意根。因為我們眾生有執著,一精明就被分為六了;這一精明就是我們的如來藏性,就被分開了,六根的功能各有局限;你管你聽的,我看我看的,所以不能互用。這都是我們自己妄生分別,執著這個相分的緣故。


       我們平時修行不要打妄念,妄想心也不要,不要執著顛倒。一執著就有相的分別,有分別的緣故,就阻礙了我們。所以,修行有道的人,為什麼你心裡在想什麼他都曉得?他有他心通,他都已經清淨了,所以自然他就能得一切。我們就是被這些阻礙了。如果我們能夠把這些都拋開,這才是真正修行。


       我們用功還不够抵我們造的業。所以,大家不要以為自己每天都很用功喔!你有沒有想一想你身口意所造的業?你的心造多少?是你看不到,你不知道而已,明眼的人看得清清楚楚。現在修行很難哪!諸位明白了沒有?所以不要人家問:「你有念佛麼?」「有啊師父,我都有念佛!」我常常都在這樣問,但是他們還是聽不懂我所講的是什麼!話中有話都不知道,他以為那麼簡單,這樣叫做念佛?你今天念多少,不够你心的起念、造業!心的起念、造業比你拜的還厲害!大家聽懂了吧!


 

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