! 寶相禪寺 真一老和尚、位於南投縣埔里鎮麒麟山-南投,真一老和尚,念佛,埔里,禪寺,寶相
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心又是什麼


2009年06月14日


       我今天早上利用這個時間講:「心又是什麼?」。


     「心」對我們修行人是非常重要!佛都講過:要「識心達本」,要先認識你的「心」,才能夠達到見性。如果對自己的心還沒有摸著,就沒有辦法見到你的本性。這個「心」呢,你如果不認識,再怎麼修行,都沒有辦法悟道,你就沒有辦法更進一步。禪宗在尋這個「心」,我們淨土念佛也是在尋找這個「心」,但是我們常常都把它疏忽掉了。


       在沒有講這個題之前,我先叫歐陽(歐陽慶居士)講一個公案給你們聽聽(以公案來作為舉例),讓你們能夠瞭解。


       歐陽:從前有一位法師,他修得非常好。他的師父要試試看他的功夫到底到了什麼地步,就問他說:「平時你做得了主嗎?」他說:「我做得了主。」他的師父又問他說:「那你在睡覺的時候,做夢的時候做得了主嗎?」他說:「做得了主。」然後他的師父又問他說:「無夢無想的時候,主人翁在那裡?」那個時候,他回答不出來。於是他就開始苦修,就在找,找這個主人翁。但他還是找不到。有一天,他跟他的師兄弟在睡覺的時候,他的一位師兄枕頭掉到地上,「匡!」的一聲,那個時候,他開悟了。才知道:「喔!這個心無所在,但是也無所不在!」。心一定要碰到境的時候,它就會起作用。


       老和尚:你們聽了,怎麼樣?有沒有悟到啊?悟到這「心」在什麼地方?從這個公案,你們可以好好地去參一參啊!其實你如果真正找到「心」的話,你就能見到你的性,你能夠見到你的性,我跟你講:一切你都不會執著了! 


       信徒問:「請問師父,怎樣才能直入找到我的本性?」


老和尚:要找到本性,那就要把見惑跟思惑通通破掉。要斷貪、瞋、癡、慢、疑,就是要先把見惑破掉。見惑就是:眼睛跟外面的這些色塵接觸了,而被色塵所迷惑,所引起的不正的知見,這個叫做見惑。


     「心」又是什麼呢?「心」可以造萬物!宇宙一切的山河大地,都是由心而造!十方法界分有四聖,六凡。四聖就是:佛聖、菩薩聖、辟支佛聖、跟羅漢聖。六凡就是:天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這四聖,六凡通通都是由我們這個心而成就!所以,心想成佛,你就是佛。你心是阿羅漢,那麼你就是阿羅漢。你心在六凡,你就是在六凡裡面。


       凡是善用此心就是佛,不善用此心就是在六道輪迴,我們修行、學佛、成道就是要善用這個心來成就自己!平時在生活當中,要把六根守住,六根能成就你,是你的善知識,也可以是你最大的敵人。所以說,成就與不成就是在我們這個心。


       平時遇到波折,你心裡如果起煩惱,這就是說:你的心已經離開了。修行是你找到路了,就要把它保任住,隨時隨地都要把它穩住。譬如說:我們知道自己的六根常會犯的錯誤是什麼,我們就要時時去觀照,發覺有錯,就要馬上把它改過來,把這些不好的習氣消除乾淨,不要再有所起伏。我們修行、學佛、成道就是要善用這個心,你會善用這個心,就能成就自己!


       修行以真心為主,如果還沒有找到真心,那平時所誦的經咒都好像是流水席一樣。修行就是要由凡入聖,如果達到聖的果位,一句阿彌陀佛就能把眾生拔度。我們還沒有入聖,念再多的經、念再多的佛號,對眾生來講只不過是結個善緣而已,是沒有辦法完全把他拔度。入聖就有他的功德,他的德行有到那個程度,自然就能夠超度一切眾生。真心是我們修行人最根本的,凡夫則以妄心為主。這個妄心起伏不定、飄來飄去。為什麼起伏不定呢?我們都是以六識為主,很多人都用第六意識在分別、在計較,在做事情,以第六意識為「我」。


       妄心是凡夫所具,念念流覽不停;執著外境、貪取不停,造業受報,淪落六道,生死流轉不停。但這個真心它不會有寸步之離,你如果會運用,那你做什麼事情都不會以第六意識來做,都會以你的真心去做,它時時刻刻在我們的面門放光。我們沒有看到自己的這個光,就是被我們自己的無明所包著,我們還會發無明、執著、放不下…,有種種的煩惱。有四種惑業,就是:見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。這個無明惑就是:我們還有微細的、無明的惑業存在;塵沙惑也是一樣,這四種都把我們遮住了。我們要修到不再六道輪迴,那便要見惑、思惑兩項皆破。見、思兩項不破的話,還是有生死輪迴,冤冤枉枉地受罪受苦。所以我們要出六道輪迴,要證成佛果,需在我們日常生活工作中去瞭解:曉得如何做心地功夫。將個人平時執著的事情,一切不好的習氣、毛病,要儘量消盡才行。


       我們要明白:真心是主人公,妄心就是僕人、佣人。主人要佣人做很多事,成就事業。我們平時在做事情,一定要把握住主人和僕人的關係,要時時刻刻認得這個主人,你就認得這個真心,莫把主人當做僕人,而被僕人所利用。因此,當你做任何事情的時候,心不要顛倒,不要執著外境的動搖,你有動搖,就念念流浪在外,這就是迷真認妄。我們平時都是迷妄顛倒的,都是以認妄、執著為主,這就是主人被僕人所牽住。我們要隨緣啟用!很多人都不會隨緣啟用。比方說在大眾之中有人說:某某人,我們一起到什麼地方去。有的人就不喜歡跟著去,這就是不會隨緣去利用這個事情。工作的時候,心念雖動,但不能著相。心無所住,做過之後就像未做過一樣,這才是真心,真正做主人。一個修行要達到以真心為主人的境界,就是平時需要做好心,隨時去觀照!把這個心觀住,你有這個觀照的功夫,時時刻刻去觀照這個心,就能把這個妄心轉換成真心!


       佛教有八萬四千的法門,無不都是修這個「心」,在心地上用功夫!譬如:淨土宗就是用一句佛的聖號來轉換我們。不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的佛,殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢,也是來喚醒我們平時迷妄之心,遠離一切的執著。你念佛,才能清淨自己的心地,與淨土相應,而生到西方極樂世界。念佛是聲聲喚醒我們的主人公!主人公是誰呢?就是我們的真心。因為人的心時時刻刻都在動,隨事情轉動不停,所以才生死不了。


       釋迦如來教導我們巧妙的方法:就是用念佛來轉換它。以「心無兩用」,以念佛、法、僧三寶,以念淨則三毒就不染。你平時如果一直在念佛,這些貪、瞋、痴三毒就慢慢遠離。念佛是從生死的切近處,也就是從我們心上下手,來轉換我們的妄心。一念不生的時候,才能相應,才能打開我們本來,明見佛性,妄情不起。你的妄念在不停地動,就不能開悟。平時就是要把佛號一直念到底,這些見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,自然就停止不動。


       我們要明白:自性是怎麼一回事,心又是什麼東西。它教我們當下明心見性,直證菩提。念佛可以直證我們的菩提,沒有比這個再快。我們要見性,我們要摸到心,我們要一句佛號一直念到底。不動搖,自然就能夠見性,直證我們的菩提。


 

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