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離妄心即現智慧光


2009年  8月2日


       修行平時就要下很大功夫,而不是只有嘴巴在講,須確實從你心上去下功夫。你心不下功夫,有什麼用?佛法不能當作文字在研究。


       離妄心即現智慧光,我們智慧本來就有很大的光芒,但為什麼不能顯現這智慧光?就是被這些妄心所遮蓋。佛法裡面所講:諸位本來就是佛了,為什麼不能顯現佛性?因為被我們平時的妄想、執著、看不開、突不破這些假相所遮蔽,所以我們的佛性就顯現不出來,智慧光就不能夠發出來。不但在修法上,並且在行、住、坐、臥一切時中,都要能夠離開妄念。如果妄想一起,就要趕快察覺並以佛號把它轉化掉,這個才是能自然的把妄念消除,而不是用壓的,如果用壓會變成土木金石。妄念就是你的真心,那是看你怎麼去用,怎麼去認清。也不要縱容妄念,讓它浮起。我們一天到晚妄念起落不停,看到這個,就想到那個;今天所想到,明天也起這個妄想,妄念就打起來了,那就會流浪在生死中。我們會生死輪迴,就是因我們的妄念不停,才會流浪生死,在六道輪迴不停。修行者要在一切時中,任何的地方都要把妄念觀住,要觀照,要離這些妄念,那無為而住之自心的性(佛性),也就是我們本來的面目就會顯現。


       無為是無漏,有為是有漏,我們修行就是要離一切有漏。現在的修行人都落在「有」為,有為就等於是有漏,好像一個有漏洞的水桶一樣。無為呢?就是沒有漏,也叫做無為法,離於有為法。你能夠無為,就是住進你自心性,就是你本來真面目之顯現。


       能一切時、一切處都不著相,修行就瀟灑自在。若平時已經執著慣了,叫他不執著,叫他放下,他是沒有辦法放下,更沒有辦法不去執著,習慣就是我們的習業。修行就是在修正我們平時這些不好的品行和行為,這些會影響、障礙我們自心佛性的東西,都要把它們拋開,不要去著這個相。心裡不住影子,連個影子都不能存在。如三年前發生的事情,當我們現在看到境相,又會提出三年前的事;昨天的事情,今天看到影子出來了,又是再提起昨天的事情;看到人家未來的事,他也想起未來的事,這叫做三心未了。過去現在未來,我們這個三心都很完備,一點都忘不了。心不著影子,不執著這叫做無為,無為法就是解脫法。但並不是不做事,有事就儘管做,遇事不起煩惱,心不住一點影子。要有這種的功夫啊!


       我們稍微遇到一點事情就煩惱一大堆,不然就是心裡起不高興。要終日穿衣,未曾掛著一襲杉,這叫做無住之心。無住就是很自然的,該拿起來就拿起來,該放下就放下。這個東西跑掉了,我們很自然地也不著急,這個叫做無住之心。無住之心,即是天然本性。你能見到本性,這個就是素法身。這個平素的法身能夠無為而住的心,也就是智慧光明。你能夠做到這樣,你的智慧光明就現出來了。依密法來講,要先以有相來觀,觀到很自然了,你要連這個有相都放掉,這就叫做「滅空」,不住了。修行雖然達到無為,但也不能住在無為,你一有住,那就不對了。能夠無有「無為而住的心」,就是素法身,那就是我們的智慧光明。你還執著在無為而住,不是真正的無住,這是遮蓋你本性的妄情,修行要修到連這些痕跡都不住。修行成就者,成就了也不住在成就裡面,開悟了也不住在開悟裡,那就達到素法身。修行人很多人會墮在法執,就是這個問題。


       能把妄情去掉後念念不執著相,智慧光明才能顯現。但不可起心動念去求它,修行絕對不能有這種貪求的心。法是借我們在修持上的一個工具而已,不要去執著在這個法上,一定不可起心動念而去追求它。比如寶珠本是有光,但寶珠上有了一層污泥遮住,光就現不出來了;把污泥去之後,光明自然就放出來。所以修行的人,不要有所求!去除妄念,智慧光明自然就顯現了。


       我們修行佛法,對個個法門要用平常心去修。不要抱著有所求,有所成就的心,那麼這就是阻礙。很多修行的人修到一個階段,在意識中都會顯現這些起起伏伏的現象。他認為他已經有成就了,或者是他有觀到什麼了,若一直執著在這一點,永遠就開不了智慧光,永遠就沒辦法上道。停住在那個地方,就是道障,在修道上是一個很大的障礙。


       我們如有為而修,心裡有所住,有為就有漏,有漏就有滅。你抱著有為的修行,這在心理上就有所住,就有一個東西擋住,那就難以成道了。修行人能成就或不能成就,是在於自己。成就也在你自己,墮落下去也是在你自己,六道輪迴也完全是操之在我們自己。


       法的修持,只不過是告訴我們道理,要怎麼去走。好像我們要從這個岸到對岸,我們坐船到了彼岸,是不是人上岸就好了?還是要把船背在身上走呢?修行成就的人一心無罣礙,法也沒有了。法本自俱足,還有什麼法可得呢?修行的這些法,只不過是方法而已,我們把這個法用了到達彼岸,我們就要把這個東西丟了。若我們都把這些揹在身上,這就是法執。如果你還有這種有所住的話,那就難以成道了。


       有為即是有所求,那是妄心,是有所住著。有所住著與空靈無住的真心,相去十萬八千里,這樣絕對沒辦法明悟本來面目。要見到你本來的面目,那還差的很遠。所以不明真心,不識本來,那是盲修瞎練,我們每天都是在盲目修練。你看有人很用功,他執著這部經一天要念多少部,什麼咒要念多少遍,禮佛要拜多少拜,以為這樣就是在修行了。其實他這都是妄心,停住在那個地方,這樣是難以成道的。有人修密法,上師說這條咒要念幾百萬遍,於是每天就是一直念一直念,這就是所住,就是你的妄心。你如果這樣,是絕對沒有辦法明悟你本來的面目的。若不明真心即是本來,要想成道,即如蒸砂煮飯,無有是處。


       比如修淨土念佛的人,祈求西方極樂世界的阿彌陀佛來接我、來拉我,這是以有為之心而修,就很難與佛相應,因為你不知道心、佛是何物。有所求、有所住著,心就不清淨了,絕對生不了西方極樂世界。現在有不少學佛的人是為了發財,或想得神通,其目的都不是為了能了生死,這都是有為而修。世間的人都還是貪戀世間的物欲,有錢的人他還是想能夠再多,整個地球的財產都給他也還是不滿足,煩惱還是一大堆。像這種有所求、有所為而修,必不了悟本源,絕不能開悟而證見本來的真面目。要把心洗空淨了,把一切都放下,一切不著,無為而修,才與本真相應,才能跟你本有的真性相應。我們修法要認得根本,要無所求,要知道我們本來是佛,把妄情消除就行了。


       一有所求,心魔一動,外魔就來。所以修行人有很多會著魔,就是因為他心動,想要神通,想要看什麼。心一動念,心魔一動,外魔就來。什麼叫做心魔?修行者「有所住」就是心魔。就好像有人打坐住在輕安,他以為這就是成就了。若住久了,就會發生問題,就是有所住、有得失心。心一著相,外魔就趁機而入,外魔好處理,心魔難處理。心魔是你自己心裡面的,這就完了。心不著相,心如如不動,外魔不得其門而入。所以《金剛經》講得很清楚:「凡所有相,皆是虛妄不實。」但是很多修行人都著在有相,認為看得到的,就是他已經成功了,其實佛法非此。


       我們修行過程中,不管是在打坐、念佛或其他的修持當中,有所見到的就要「佛來佛斬」。你打坐看到佛,觀一個寶劍,就把這個佛殺掉。這就是殺掉你心裡的心魔,那不是實際的。所以佛來佛斬,魔來魔斬。這一切相你就觀寶劍把它殺掉,一切都不可得。凡是你眼睛能看到的,這都是不實的,這都是你意識妄想,幻影而出來的。這是每一個人修行過程中都會顯現的,不要被蒙蔽而受害。一切都不可得,不要去理睬它。魔是由你自己心顯現出來的,你心清淨、平靜,魔就消滅了。外魔好處理,心魔沒辦法處理,那一生就報掉了。


       修行人一切不著相,學佛修行因地要正。在娑婆世界的修行過程叫做因地,因地要正,心要瞭解清楚。我們靈明真心,就是我們的佛性。所以有的人打坐,看到佛來了,看到光來了,看到什麼來了,看到他過去的祖先來了…,這都是你心魔所顯現出來的,這都是幻化不真。既然看到影,你就要觀劍斬了它,一點都不留。佛同我們的真心本是一體。我們的真心即是佛,佛就是真心,心外無佛。任它佛形像現前,都不可理睬,曉得一切像都是假的,不可得。我們這個妙明真心才是真佛,就可以成道。所以要把一切的形形色色各樣的影子,一點都不留。你能不住那才表示你清淨的智慧光的顯現,即能夠分清楚。


       道成與不成,在於自己,沒有其他的仙丹妙藥。成也是自己,敗也是自己。一切的影子,一切的現化,都是在於你自心所顯現出來。一切的幻化都是不實在。我們修行人要把六識穩住、看住。這一切有相,都是生滅性,都不是實在的。這一點,你們要注意。


 

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