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真心 它沒有生滅


2008  年 12月23日


       今天的講題是:「真心 它沒有生滅」。這是學佛的人應該要曉得的,這個重點如果你沒有抓到,那再怎麼修都沒有辦法成就! 


       真心每一個人都有,就是一隻狗、一隻貓、六道一切的眾生,都有一顆真心。這個真心每天都跟我們相對面或側身而過,但我們都不認識它。真心要怎麼修呢?就是要正修行,正修行才能見性。修行的人,最重要的就是認識你的真心。好像我們要去什麼地方,必需要先認識要去的目的地,這路你要怎麼去走!你找到了,認識了真心之後,還要綿綿密密地把它保住。你認識了真心,不是說你已經成就了,你還是凡夫地位,才剛剛開始,前面還有很長的路要走。所以大家要認識,要曉得:不是找到真心就是你已經成就了,要把一切不好的習氣除掉才能成就。 


       人的習氣,不僅是貪、瞋、癡、慢、疑,習氣還包括我們身、口、意,以及五欲:財、色、名、食、睡。有的人修行說:「我現在都已經空了。」你有這個色,就是習氣;你有這個空,住在空裡面,也是一個習氣。因為根本就沒有空,也沒有色。你說空說色就落入了兩邊。


       最近有一個人問我:「師父,我從學禪之後,我的記憶力都減退了,往往前天講的事情,過了一天就忘掉了。」,我說:「你坐禪,是怎麼坐?」,他說:「人家叫我要觀空呀!」我說:「你毛病就是出在這個地方。你觀空、觀色,這都是落入了兩邊。」我們要曉得:空從什麼地方來?色從什麼地方來?你要深入去了解,去參悟。你沒有去了解,聽人家講觀空,就去觀空,當然你的記憶力會減退。修行的人就是要注意這些:你不能觀空,也不能說:「我已經空了,我一切色相都沒有了。」這就落入了兩邊。根本的原因,還是著相。


       財、色、名、食、睡,這五欲是修行最重的習氣,也會障礙我們的道業。能把這五欲除掉,你不求神通,神通自然就會來,因為這是「循業發現」。我們的心量大,各種功用自然而然會生出來。習氣沒有斷的話,絕對找不到你的真心。修行者能悟到這個自心本具的真如佛性,那麼你的心量就大了,你的眼界自然也就大了。我們要懂得這個道理,就不能去分別一切相,也不分別男女相。不再計較吃的東西:「啊,我喜歡吃這個,那個不合我的胃口…」,也不去計較穿的好不好。這都是習氣,也就是著相。 


       修行時時要把真心觀照好,六根跟六塵接觸,不要去著相。有的人很著相:我這個位子不坐,我要坐那個位子;這個東西我不吃,我要吃那個。在你平時生活當中所養成種種不好的習氣,對於我們修行都是障碍。修行要透過一切的相去見性,也就是說不執著一切的相,這樣自然就能見性。你能如此,則心量廣大,那時候你觀那十方虛空,就可看得清清楚楚。我們現在的眼睛只能看清面前幾丈遠。如果能夠六根都清淨(眼根也清淨),你就能夠觀十方一切的虛空,好似在你的眼前,甚至於再遠的地方你都能看得到。我們不能如此,就是因為心量不大,心有執著之故。如心量大了,以後可以證得天眼通,再遠的地方也如近在目前。我們為什麼沒有辦法得到這些神通?這些每個人都俱足,不是有特種的咒來唸,或者什麼神丹妙藥讓你來吃。最主要就是我們看不開、放不下,我們執著的不得了。只要你把個人這些毛病拿掉,把它消光了,自然就顯現了。


       我們要若存若亡,因為這個身體、肉體還在這裡;身體本來並非有,它只是一個假相,根本不可得啊!我們都是著在這個假相,去不了假,就成不了真。貪戀、捨不掉執著的這一些,實際上不過是灰塵的起滅而已。我們要知道:真心是不動的,並沒有起滅存亡,色體沒有了,它還是存在啊!你在六道輪迴,它也跟著你在六道輪迴;你走到什麼地方,它就跟到什麼地方。真心不因我們色身的生出而生,也不因我們的色身死掉而滅。不是人死了都歸空沒有了;相雖然有生滅,但真心沒有存亡。這個色身的幻生幻滅好像是水泡,泡就是水,水就是泡。水泡起的時候,水也不少;水泡滅的時候,水也不多一點,始終不增不減。水是比喻我們真如佛性,水泡比喻我們虛幻的色身。水泡溶化了變水,水又起泡。它儘管幻生幻滅,我們的真如佛性則一直是不增不減。


        人,生的時候,雖然有這麼個相,實際上沒有生;死的時候好像是滅了,實際上也沒有滅。所以說,我們的佛性是不生不滅,無來也無去。如果能明白這個道理,就是悟道。但是我們就是悟不了,為什麼悟不了?因為看不破、放不下;就是認假為真,就是著相。如果能夠把這些都放下的話,一切不求,就能證得,智慧就開了。能明白這個道理,你就悟道了。所看一切生滅的現像都是不可得。世間的一切沒有什麼讓我們能抓得住的,一切都是不可得的!你財富再多,兩眼一閉還是一樣雙手空空。我們所造的因果,還是要來受報,是免不了的。


       我們知道自己的真心盡虛空遍法界,無所不在,無時不有。真心這麼的廣泛,這就是微妙的佛法。眾生對這個世界的執著實在是太深了!今天有一個人問我,他說:「師父,我念佛念那麼久了,怎麼愈念我這個頭好像愈要膨脹一樣,很難受?」想一想:我們的身、口、意從無始到今生,所造的業是多深!雖然有滅身業真言,但我們無始來的身、口、意業,不是只有唸這個咒就可以消的。你現在修嘛,你唸了消;但是事後還是一樣繼續再造,業障怎麼能消呢?我們的執著、我們一切的習氣毛病,如果不在平時多去觀照,把它改正過來,一直留下來就根深蒂固了。


       如何開我們的迷雲,令我們能得度?讓我們得入妙明真心的本體?有心就有所罣礙,如果色身與妄心都消融了,心就無罣礙了。所以我們若能認得身心都不可得,也就是我們的心真空了,心能真空,那裡還有所罣礙?到這時就會知道自己的真心是盡虛空遍法界,無所不在無時不有。我們每一個人的真心都是如此,所以我們認得真心之後,用功才能上路。我們修行人如果沒有先找到真心,平時所修的還不算真正是上路。有的人平時很用功沒有錯,這種用功是著相的用功,執著在我什麼咒要唸多少遍,但沒有去注意平時一切的習氣毛病的改進;如果你是這樣在修行的話,那你永遠都不能上路。修行是要時時觀照自己的習氣毛病。人與人之間的接觸,有沒有對不起人家?有沒有什麼分別?對這個比較好,對那個不好?這些習氣平時都不太注意,只注意在表相上的用功,因此有些人修行是在做有相的死功夫一樣。好像有人學打坐,一天到晚就是一直在坐,這就是死功夫。以為一直坐就是坐禪,這就是坐死禪。禪不是坐,人家罵一句,你就蹦得跳起來,那是禪嗎?所以我們修行的人要了解如何無罣礙。我們修行,要修真實法,要開般若的智慧,不能執死法。


      《心經》裡面有說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多。」這一句話就是要我們開智慧,要有般若的智慧才能渡到生死的彼岸。修行就是要用這個大智慧,忽略了平時生活不好的習氣就是因為沒有用智慧去觀照。我們不要執死法,執空即是妄想執著。現在很多人在教禪,都教人要觀空,一切都不管。我看以後,這個頭腦等於就空白。更妙的是有人說:「我現在連妄想都沒有。」殊不知妄想就是你的真心,人如果都沒有妄想的話,你怎麼籌劃一切事情?他分不清楚,不會去應用。  


       修行人慌亂的時候就是被相所轉了。「不著相」不是要守那個死空。死空沒有東西,不能起妙用;空是真空,不著相才是真空。沒有「有」,那有空?空是從有而來,我們這個色身從父母而來,沒有父母那有我們這個色身呢?所以如何觀空?空也能容納色!色也能容納空!「空即是色 色即是空」,就是這個道理。你不著相,可以做各種的事情,這才叫做心無罣礙。所以修行要懂得這個絕竅,真正的心無罣礙就是心不著相,並不是說一點事情都不管叫做心無罣礙。很多人認為我什麼事情都不管就叫做無罣礙,好像你們連發菩提心都沒有,沒有發菩提心,還是有罣礙,只求自己解脫,不顧眾生。


       所以一個人,當他體證到自心本具的真如佛性後,就明瞭了世間的一切迷妄和貪念都不可得啊!這時心量廣大,可以包容太虛,連十方虛空都在我們的心裡。一切世間諸所有物,皆是菩提妙明真心。世間萬法都是我們如來藏性所顯現的,山河大地都是一樣,所以一切事物都是佛。山河大地、日月星辰等,也無一不是佛。這都是我們這個妙明真心的影子:你心動念就是影子,你心起妄念就是影子,你心想什麼,那也是影子。我舉一個很簡單的例子:比如一對男女說我們來結婚,那這是第一念,這個是真心。結婚之後想,我要生孩子,這個孩子就是影子,這就是假的,影子啦!我們認識這個真心之後,就知道一切事物都是真心的變化,所見到的相都是自性的影子,這是我們自性裡面的影子顯現出來啊!我們為什麼會轉男眾身,有的為什麼會轉女眾身呢?這都是自性的相所顯出來的影子,這個自性的影子就是我們的欲念。看到的相其實也是見到性,要看你怎樣去認。修行要見性,妙就是妙在這裡;你見到不執著就是真,你見到執著就是影子的相。所以會轉男眾身、女眾身,也就是關係我們個人的欲念。我們的情欲愈深,譬如說你的中陰身遇到父母在行房,你的欲念重,對父親生起了深情,你就是轉女眾身;你的中陰身對母親起了深情,你就是轉為男眾身。


       今天跟諸位講這些,希望你們能夠瞭解,修行不在什麼,而是在於我們平時要去觀照自己。我常常提起,要斷自己的習氣。如果還沒有找到真心的話,你在修行上,還不算是上路,因為你還分不出什麼是真,什麼是假,什麼是見性,什麼是未見性。所以你們現在的過程只不過是在磨練而已,在這一世種種善根,來生能得人身再修行。我們的真心,它是永遠沒有生滅的啊!投胎到什麼地方去,它就跟你到什麼地方去,你因緣在什麼地方,它就跟你到什麼地方。它永遠不生也不滅、無去也無來、不增也不減,那你們如果個人想到說自己很可憐的話,那就要看破,要救救你自己。 


       現在是離題再講,我們每一個人都有三個身,就是法身、報身、化身。釋迦如來經過三大阿僧祇劫完成三身。那千百億化身是什麼?圓滿報身呢?清淨法身呢?釋迦如來就是經過三大阿僧祇劫來完成這三身,完成後三身才能合為一體。化身是從報身裡面出來,報身是從法身出來,所以如果完成了,報身及化身都歸在法身裡面。佛菩薩下來,有時候用報身下來,有時候用化身下來。我們為什麼沒有辦法這樣?我們為什麼都是以中陰身在投胎呢?有中陰身,就是在六道輪迴。佛菩薩來度化眾生,不是以報身下來,就是化身下來。他下來一段時間,修行了結之後,他就回歸。尤其是現在這末法時期,想要在這一生就了生死的話,那就是要好好地念佛!


       今天在座的聽了之後,自己迴光返照。世間什麼都是假的,所以要看開啊!我們到現在連真心都還沒有摸到。修行沒有什麼方法,就是把你自己的心觀照住,把習氣毛病改掉,對任何人都是一樣的平等心去對待,沒有差別心,也不起分別(這個對我好,我就對他好)。財、色、名、食、睡、五欲,都把它看開。時時去觀照自己,時時檢討。好好地念佛,信願行俱備了,一心一意心向著西方極樂世界,俱備這信願行三資糧、持齋、不要再造殺業、戒持得清淨,那淨土這一條路你就沒有問題!


 

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