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妄心即是真心


2008年7月4日


       今天,我要跟各位研討:「妄心即是真心」。為什麼妄心即是真心?


       有人告訴我:「拜佛時,我看到佛菩薩就會流眼淚,心就很酸!但是,我怎麼壓也壓不住,所以我很怕進大殿看佛菩薩!」以佛法來講,這也是一種著相;我們因為有執著,才沒有辦法見道。很多人都執著在「我相」,認為有感應就是我的進步。其實這是一種錯誤的觀念,佛法講究 「理事圓融」,偏於一邊,就不能圓融。一般修行的人,一有妄心都會覺得很緊張,我為什麼老是不能把這個妄心除掉?這是在用功上不得法,把佛法的內容以文字來解,所以會落在文字的涵義裡,永遠離不開文字。這就是我今天要講「妄心即是真心」的道理。


       在《圓覺經》裡,佛講了這麼一段,祂說:「居一切時,不起妄念。於諸妄心,亦不息滅。住妄想境,不加了知。於無了知,不辨真實。」這經文的意義就是告訴我們:一個修行人,在生活起居,行、住、坐、臥…一切的場所,都不起妄想、妄念、妄心。起時,你不要去滅息它,因為妄心就是你的真心。


       我們常常聽到這麼一句話:「離一切相。」你能離相即是真。大家都誤解這個文字上的涵義,就說:「那麼我眼睛不看、耳朵不聽,我就能夠離開色塵跟聲塵,那不就是真心了嗎?」其實,你把這段話的涵義搞錯了。我們人有眼睛,目的就是要看東西,要去認識這個東西,我們有耳朵呢,目的就是要去聽這些經文的句義。所謂「離相」,就是在接觸之後,不要再停留在那個地方。譬如說:我牽了一個女孩子的手,我現在牽了,但是我離開了之後,就不要再去想,我有牽過一個女孩子的手,這個叫做「離相」。但我們明天也想、後天也想、甚至於一年三百六十五天,天天都在想!這不叫做「離相」。


       我們因環境遇到了,但當離開了這個環境,心就要離開這個環境,這就叫做「離相」。如果我們老是記住那個地方,甚至於還在徘徊,這徘徊就起了很多的疑點,這叫做:心不清淨、六根也不清淨了!佛陀告訴我們:在生活環境中,六根跟外塵接觸後,當你離開了這個外塵,就不要再去想它。要是能離這些色跟聲塵,那麼你這個妄心就是你的真心!我們看海水:湧起來就是波,等波下去了,是不是就是水?波浪沒有了,它跟水訧是一體。我們修行人不要太執著,一執著在那地方,你永遠就滅不了!妄心起來的時候也不去壓滅它,不要用壓的。好像草一樣,你用大石頭把它壓住,草它不能起來,但大石頭一拿走,草又生出來了。所以說妄想,你不要特意去壓滅它,你只要轉化它,不要跟著它跑。你不要妄念一起就跟著它跑;察覺到妄念起時,就馬上念佛號、或者是把咒念起來。但你必須要耳朵能夠聽,從耳朵聽進你的八識裡面,那麼念久了,這個妄想的心就轉化了。這不是一朝一日就能夠成功,而是我們平時就要下功夫去用功。


     「住妄想境,不加了知」:你不能夠一直想要去了解;若一直想要去了解,這就變成疑了。這一句就是說:不要執著、不需時時刻刻那麼認著自己,你有認著自己就是還有我執存在。「於無了知,不辨真實」:你什麼東西都不辨,不要去辨別,一切都不可得。「真即是假,假即是真」,到這個地步,就沒有聖凡之別了,一切一切都融歸自己。這個時候,你的蘊俱通,前途就廣大無量了!平時念佛、持咒的加持,把你的妄心消了,妄念不起,根塵脫落,一切都清淨自然了,這就是我們要認知的「妄心即是真心」。

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