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 五蘊(二)


 2007年12月27日


       佛七是以念佛為主,應專心持念「南無阿彌陀佛」萬德洪名,目的就是能生淨土,得無上菩提。


       因業重、福報淺、智慧淺,所以迷失本有的淨心,是故淨德難成。這都是貪、瞋、癡染穢了三業(身、口、意)而形成五蘊(色、受、想、行、識)。如何照破五蘊呢?照破是要用智慧,沒有智慧,即不能破除一切苦厄的關鍵。什麼關鍵?就是「我見」。因為有我見,形成執著。要用智慧時時去觀照,也就是說遇到外境起念,就要用智慧來破除,只有用智慧才能照破一切苦厄,所以《般若心經》說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」要破除一切苦厄,就要用智慧去照破一切,照即是照顧,時時提醒察覺,這就是智慧。眼睛只能「看」不能「破」,所以不用「看」字而是用「照」字。看色,心裡會起念,色未破,就會影響受蘊。「皆空」就是不執著。五蘊皆是不可得的東西,它是沒有體性的,不要執著它為實有。


       我們會落在色蘊,就是注重在色相上,有色相就有迷惑。舉個例子,一個男孩看到一個女孩:「從她外表(色相)來論,這女孩長得不錯,很漂亮,很有我的緣。」這個緣是從色相而起,我們會做糊塗事,就是因為這個「色」,緣好或緣壞而形成受蘊;由受想上認定,這個認定就會引起心識的作用,因為心識會了別、分別好、壞,所以起了心識的作用。我們會生死輪迴,我執、法執不破,就是因為這個色相的關係。


       這「色」字的含意很廣泛,我們眼睛所看到的,六根跟六塵所接觸的,都是在色塵裡面,都是屬於色相。色相的本質是什麼?是一個「空」,是不存在的東西,但人就是很奇怪,常以色相來論一切,而不是以智慧來論,都是在看有生滅的東西。認為這個好,我就是要這個東西,真正能夠不生滅的,偏偏不要。我們都是落在色相上,執著在色相上。但我們也不能完全偏空,執著了「空」,那是小乘人的法,小乘認為到第六識就已經成就了。因為小乘有神通他就滿足了,得少為足。


       我們對色相,要進一層去了解。色相是無體性的東西,沒有自性的存在,好像這個桌子,只有色相,沒有自性,火把它燒了就變成灰,這灰風一吹就空了,所以色相是空,但你也不能偏空。修行的人,不要以為五蘊是壞的東西。


       我今天為何提這個?是因為我昨天講了之後,大家只有聽,還沒有用智慧去深入分析探討。諸位會以為色蘊,不要去想它,把它空掉就好了,這個能空嗎?不是空就了事。色蘊其實不是壞東西,你把它空掉,那就起不了妙用。如果沒有這個色身,我們豈能成就佛道?這就是妙用。我們要會用這個色身。在娑婆世界得到人身,不是要在人間享受五蘊,也不是來人間養子女,養孫子,這不是色身的任務。色身的妙用是要我們藉這個色身來修成佛道,而不是用色身來造一切惡事,來殺人放火、吃喝嫖賭、做壞事。色身若應用妥當就起了妙用,那才能成佛道,如果沒有色身、沒有色蘊,我們是成就不了一切。人間的一切物質都在色蘊裡面,而這是能養育我們的色體,用了之後就要把它放下,但不能把它全部空掉。若把它斷減式的空掉,就起不了妙有的作用,這就是色蘊。反之,我們利用五蘊為我們服務,好比色身是我們的奴僕,是為我們服務的人,那麼五蘊就是個好東西。


       無論是做事或修成佛道、行菩薩道度化眾生,都要利用五蘊。用的對,這個色身就會為你立功立德,若用的不妥當,那就敗功敗德一無所成,這個色身就是造罪,將來就要受報。佛法非空非有,是非常圓融的。你說它空,它是「空」而「有」!佛教是教我們以中道去認知萬法的圓融教法。


       有人教禪用觀空,你怎麼去觀呢?本來人就有這個身體,如何觀到沒有呢?除非把人燒了,四大分化,人體骨骼統統都沒有,風一吹即無,這就是空,有可能嗎?四大的分化色體是空了,但人的本性還未空。為何不能空?因被這個「蘊」覆蓋住了。人如能用智慧,照破了色蘊,其餘四蘊也就破了。一切色相,都是虛幻不實,人的色相也是虛幻不實,眼睛所看到的一切都是不實的,形體乃是有滅的。什麼東西不滅?我們每個人本有的佛性,那是不滅的東西。一切虛幻不實的東西是不可得的,若你刻意去領受,就破不了「受蘊」,色蘊也破不了。你不要去黏住,也不要去領受,那就破了色蘊,色蘊破了,受蘊自然也就破了。東西屬於色相,我們既然收了人家的東西,這個就是受蘊,那將來人家有所求,你就一定要去還這個債。受蘊既然不領納這一切的境界,即受蘊不領情,不攀緣,不領這些沒必要的情感,沒有領納就不會有妄想輪轉。


     《圓覺經》裡說得很清楚:「知是空華,即無輪轉。」這句話的道理是教我們要醒悟,這個醒悟就是智慧,如無法醒悟就迷了!你有智慧醒悟,就曉得一切事物本質都像空中之花,水中之月,根本就沒有體性。空花就像水泡,曇花一現。水面平靜,月亮照在水面可以看到月亮,但這是不實在的自性體。空華也是根本沒有的東西,這完全是自己妄想、執著而生起的假象。人世間的一切五欲所觸及的都是假象,不是真正存在的。如《金剛經》說:「凡所有相皆是虛妄。」


       若有人在大眾中稱讚我很漂亮(其實不是真的),我聽了也很高興。因為大家都好面子,雖然知是假話,但聽起來心裡蠻舒服的。人就是死在這個假象上,它是空華水月不可得的東西,不是我本有的自性,這是身外有生有滅的東西。好像我們人一樣,因父母不清淨的關係,而形成今日之我,如果沒有父母這個不淨關係,就沒有「我」這個假相,那這種空華水月在我們心裡就完全不動了,你了解這是不可得的,你心就自然不動,你心不動就是智慧,你心一了別、分別、執著,那就落在識裡面。我不是講過嗎?心就是靈知不昧,你對東西起了識的作用,有分別、妄想,就落在不清淨處。如果知道這是不可得的,我們的心就自然不動了,一切都放下了!不去胡思亂想,想蘊也就破了,不起作用了。


       男女之間身體接觸,你如如不動,那想蘊就沒有了。如果一接觸,你有非非之想,那就落在想蘊。因為你有受才有想,你有想後而有行動,有行動就引起識蘊的作用,那就是造惡。


       想蘊既然已經破了,沒有幻想,沒有遷流不息的妄念,那我們又如何會付諸實行呢?行是行為,有所動作,有想做壞事的念頭就是行。你既然不想,不追求眼前所現的一切外境(現境),不去行動那這個行蘊自然而然也就破了!


       好像我們被人家罵:「你不是人!」就越想越氣,想討一個公道,那你心裡就有追求「我先前被你罵」的這句話而有所行動,就起了行蘊的作為。如果你不去行這個行蘊,你就不會有受(承受)。你若讓他罵你不還嘴,也不去頂他或不追究,你笑笑不去頂他,都沒事,如此你受蘊也沒有了,既然沒有行動就沒有受了。人最怕的是想力太強了,昨天被人污辱的事,三年後還在想,越想越氣,這個仇沒報實在太可惡了。想蘊的了別力是相當的強,有想就會推動這個「行」,所以很可怕。


       識蘊是因妄心分別而形成了迷妄的知識,這不是真的智慧,而是迷妄的知識。為什麼會迷?因為我們人有五毒:貪、瞋、癡、慢、疑,我們離五毒,五蘊就清淨了,不受外境的影響。既不起作用,一切妄念攀緣都沒有了,自然就能成就我們的道業。既然一切的事物本來都是假相,那我們還去分別做什麼?本來沒有的東西,你去分別豈不是妄想,所以這個“識蘊”是一種妄識。第七識是染淨識,前六識所接觸的不管是清淨的或染污的他都是照收,如果前六識都不去接觸,第七識就清淨了!因為第七識還沒達到本身的自性,還接受前面的指揮,對前境起了分別,動亂不已,才轉為識神。識神比喻如水,因風的吹襲起了波浪,波浪是因風而起,但它的本體仍然是水。波的體就是水,波消失了,就和水合融一體,所以說:「歇下狂心,即是菩提。」菩提即是正覺。


       修行人若能照破這些假相,轉過來就是我們本來的面目,你若能將識相,識蘊轉過來,我們就能見到本來面目,就是這麼簡單,完全看我們要不要而已。我們要當下放下就了了。佛講得很清楚,要「看破、放下」。而我們就是沒有辦法了破,眼前明明就是我的先生,我的兒子,我的太太,如何教我放下呢?這就是自誤,我們因為執著幻相,看不破放不下,所以才有生生死死、死死生生,世世流轉不停。


       我們修行都不看自己,只看外面。如本來想出家修行,但看出家生活那麼苦,戒律又那麼嚴格,所以還是選在家比較舒服,像這樣就糊里糊塗過一生。


 

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