五蘊(二)
2007年12月27日
佛七是以念佛為主，應專心持念「南無阿彌陀佛」萬德洪名，目的就是能生淨土，得無上菩提。
因業重、福報淺、智慧淺，所以迷失本有的淨心，是故淨德難成。這都是貪、瞋、癡染穢了三業(身、口、意)而形成五蘊(色、受、想、行、識)。如何照破五蘊呢？照破是要用智慧，沒有智慧，即不能破除一切苦厄的關鍵。什麼關鍵？就是「我見」。因為有我見，形成執著。要用智慧時時去觀照，也就是說遇到外境起念，就要用智慧來破除，只有用智慧才能照破一切苦厄，所以《般若心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」要破除一切苦厄，就要用智慧去照破一切，照即是照顧，時時提醒察覺，這就是智慧。眼睛只能「看」不能「破」，所以不用「看」字而是用「照」字。看色，心裡會起念，色未破，就會影響受蘊。「皆空」就是不執著。五蘊皆是不可得的東西，它是沒有體性的，不要執著它為實有。
我們會落在色蘊，就是注重在色相上，有色相就有迷惑。舉個例子，一個男孩看到一個女孩：「從她外表(色相)來論，這女孩長得不錯，很漂亮，很有我的緣。」這個緣是從色相而起，我們會做糊塗事，就是因為這個「色」，緣好或緣壞而形成受蘊；由受想上認定，這個認定就會引起心識的作用，因為心識會了別、分別好、壞，所以起了心識的作用。我們會生死輪迴，我執、法執不破，就是因為這個色相的關係。
這「色」字的含意很廣泛，我們眼睛所看到的，六根跟六塵所接觸的，都是在色塵裡面，都是屬於色相。色相的本質是什麼？是一個「空」，是不存在的東西，但人就是很奇怪，常以色相來論一切，而不是以智慧來論，都是在看有生滅的東西。認為這個好，我就是要這個東西，真正能夠不生滅的，偏偏不要。我們都是落在色相上，執著在色相上。但我們也不能完全偏空，執著了「空」，那是小乘人的法，小乘認為到第六識就已經成就了。因為小乘有神通他就滿足了，得少為足。
我們對色相，要進一層去了解。色相是無體性的東西，沒有自性的存在，好像這個桌子，只有色相，沒有自性，火把它燒了就變成灰，這灰風一吹就空了，所以色相是空，但你也不能偏空。修行的人，不要以為五蘊是壞的東西。
我今天為何提這個？是因為我昨天講了之後，大家只有聽，還沒有用智慧去深入分析探討。諸位會以為色蘊，不要去想它，把它空掉就好了，這個能空嗎？不是空就了事。色蘊其實不是壞東西，你把它空掉，那就起不了妙用。如果沒有這個色身，我們豈能成就佛道？這就是妙用。我們要會用這個色身。在娑婆世界得到人身，不是要在人間享受五蘊，也不是來人間養子女，養孫子，這不是色身的任務。色身的妙用是要我們藉這個色身來修成佛道，而不是用色身來造一切惡事，來殺人放火、吃喝嫖賭、做壞事。色身若應用妥當就起了妙用，那才能成佛道，如果沒有色身、沒有色蘊，我們是成就不了一切。人間的一切物質都在色蘊裡面，而這是能養育我們的色體，用了之後就要把它放下，但不能把它全部空掉。若把它斷減式的空掉，就起不了妙有的作用，這就是色蘊。反之，我們利用五蘊為我們服務，好比色身是我們的奴僕，是為我們服務的人，那麼五蘊就是個好東西。
無論是做事或修成佛道、行菩薩道度化眾生，都要利用五蘊。用的對，這個色身就會為你立功立德，若用的不妥當，那就敗功敗德一無所成，這個色身就是造罪，將來就要受報。佛法非空非有，是非常圓融的。你說它空，它是「空」而「有」！佛教是教我們以中道去認知萬法的圓融教法。
有人教禪用觀空，你怎麼去觀呢？本來人就有這個身體，如何觀到沒有呢？除非把人燒了，四大分化，人體骨骼統統都沒有，風一吹即無，這就是空，有可能嗎？四大的分化色體是空了，但人的本性還未空。為何不能空？因被這個「蘊」覆蓋住了。人如能用智慧，照破了色蘊，其餘四蘊也就破了。一切色相，都是虛幻不實，人的色相也是虛幻不實，眼睛所看到的一切都是不實的，形體乃是有滅的。什麼東西不滅？我們每個人本有的佛性，那是不滅的東西。一切虛幻不實的東西是不可得的，若你刻意去領受，就破不了「受蘊」，色蘊也破不了。你不要去黏住，也不要去領受，那就破了色蘊，色蘊破了，受蘊自然也就破了。東西屬於色相，我們既然收了人家的東西，這個就是受蘊，那將來人家有所求，你就一定要去還這個債。受蘊既然不領納這一切的境界，即受蘊不領情，不攀緣，不領這些沒必要的情感，沒有領納就不會有妄想輪轉。
《圓覺經》裡說得很清楚：「知是空華，即無輪轉。」這句話的道理是教我們要醒悟，這個醒悟就是智慧，如無法醒悟就迷了！你有智慧醒悟，就曉得一切事物本質都像空中之花，水中之月，根本就沒有體性。空花就像水泡，曇花一現。水面平靜，月亮照在水面可以看到月亮，但這是不實在的自性體。空華也是根本沒有的東西，這完全是自己妄想、執著而生起的假象。人世間的一切五欲所觸及的都是假象，不是真正存在的。如《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」
若有人在大眾中稱讚我很漂亮（其實不是真的），我聽了也很高興。因為大家都好面子，雖然知是假話，但聽起來心裡蠻舒服的。人就是死在這個假象上，它是空華水月不可得的東西，不是我本有的自性，這是身外有生有滅的東西。好像我們人一樣，因父母不清淨的關係，而形成今日之我，如果沒有父母這個不淨關係，就沒有「我」這個假相，那這種空華水月在我們心裡就完全不動了，你了解這是不可得的，你心就自然不動，你心不動就是智慧，你心一了別、分別、執著，那就落在識裡面。我不是講過嗎？心就是靈知不昧，你對東西起了識的作用，有分別、妄想，就落在不清淨處。如果知道這是不可得的，我們的心就自然不動了，一切都放下了！不去胡思亂想，想蘊也就破了，不起作用了。
男女之間身體接觸，你如如不動，那想蘊就沒有了。如果一接觸，你有非非之想，那就落在想蘊。因為你有受才有想，你有想後而有行動，有行動就引起識蘊的作用，那就是造惡。
想蘊既然已經破了，沒有幻想，沒有遷流不息的妄念，那我們又如何會付諸實行呢？行是行為，有所動作，有想做壞事的念頭就是行。你既然不想，不追求眼前所現的一切外境(現境)，不去行動那這個行蘊自然而然也就破了！
好像我們被人家罵：「你不是人！」就越想越氣，想討一個公道，那你心裡就有追求「我先前被你罵」的這句話而有所行動，就起了行蘊的作為。如果你不去行這個行蘊，你就不會有受（承受）。你若讓他罵你不還嘴，也不去頂他或不追究，你笑笑不去頂他，都沒事，如此你受蘊也沒有了，既然沒有行動就沒有受了。人最怕的是想力太強了，昨天被人污辱的事，三年後還在想，越想越氣，這個仇沒報實在太可惡了。想蘊的了別力是相當的強，有想就會推動這個「行」，所以很可怕。
識蘊是因妄心分別而形成了迷妄的知識，這不是真的智慧，而是迷妄的知識。為什麼會迷？因為我們人有五毒：貪、瞋、癡、慢、疑，我們離五毒，五蘊就清淨了，不受外境的影響。既不起作用，一切妄念攀緣都沒有了，自然就能成就我們的道業。既然一切的事物本來都是假相，那我們還去分別做什麼？本來沒有的東西，你去分別豈不是妄想，所以這個“識蘊”是一種妄識。第七識是染淨識，前六識所接觸的不管是清淨的或染污的他都是照收，如果前六識都不去接觸，第七識就清淨了！因為第七識還沒達到本身的自性，還接受前面的指揮，對前境起了分別，動亂不已，才轉為識神。識神比喻如水，因風的吹襲起了波浪，波浪是因風而起，但它的本體仍然是水。波的體就是水，波消失了，就和水合融一體，所以說：「歇下狂心，即是菩提。」菩提即是正覺。
修行人若能照破這些假相，轉過來就是我們本來的面目，你若能將識相，識蘊轉過來，我們就能見到本來面目，就是這麼簡單，完全看我們要不要而已。我們要當下放下就了了。佛講得很清楚，要「看破、放下」。而我們就是沒有辦法了破，眼前明明就是我的先生，我的兒子，我的太太，如何教我放下呢？這就是自誤，我們因為執著幻相，看不破放不下，所以才有生生死死、死死生生，世世流轉不停。
我們修行都不看自己，只看外面。如本來想出家修行，但看出家生活那麼苦，戒律又那麼嚴格，所以還是選在家比較舒服，像這樣就糊里糊塗過一生。
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