十二因緣 (二)
2007年12月29日
我們接下來就是講十二因緣的第四：「名色」。什麼叫做名色？就是胎形名之為名色，色就是我們的身體，就是色身。名色就是初入胎中，剛到子宮裡面，這時就具有色蘊，至於受想行識四蘊，尚徒有虛名，還沒有完全形成。這個名色是什麼東西呢？好像是一包膿漿，像瘡裡面的膿一樣，這是男女的精卵會合在一起而形成的，這個我們就叫做名色，這是色身的型態。所以，我們這個肉身是屬於不清淨的色體。我們如果念佛到西方極樂世界，是蓮花化身，那麼就沒有這種生老病死苦，就是不生不滅。這個肉身，時間一到四大分裂，好像四座山一樣分開了，什麼東西都沒有了，所以說，不是究竟。我們是藉這個名色的助緣，漸漸地長出胎形，那麼人六根也漸漸地長成了，我們稱之為「名色緣六入」。
人死後做七，就是因為中陰身每七天一個生死，每七天一個變化，每死一次，你的中陰身就縮小一次，中陰身剛出來時可以穿牆，但是每一個七死一次啊，他的體型就越縮小，慢慢地就沒有了。中陰身是七天一個變化，投胎後也是七天一個變化，最初像一團漿，慢慢地就像膿瘡一樣，又慢慢地長成一個苞，就長成一個胎形。長出了頭，接著四肢也出來了，但是六根還沒完全具備。之後慢慢地長出了眼耳鼻舌身意等六根，慢慢地就長出了頭髮、眉毛、指甲，這個叫做名色。這是人初投胎的情形，這完全是由識而來，識就是們平常講的八識心王。我們會造因大部份都是由前六識來的。古德就講：修行的人平時在行、住、坐、臥當中，就要收攝六根，也就是把六識守住，你能守住就不會形成十二因緣。我們修行人要把眼向內觀，耳朵也收起來向內聽，但是我們都喜歡看外，向外看就受外面六塵的影響，引起識的分別以及執著而造惡。
我們接下來就講第五：「六入」。六入是指什麼？就是見、聞、嗅、嚐、覺、知等六種心性。這六種就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意的一種性。見性就是我們的眼睛，聞性就是我們的耳朵，這個嗅性就是鼻子，嚐性的就是舌頭，覺性、感覺就是身體，知就是意識，是六種的心性，也是我們平常講的心識。人的眼根對色塵(外面的形形色色)即是見性。耳根對聲塵即是聞性。在這裡，我要問問你們，我們眼根看到顏色，我剛剛講是見性，你們認為對不對啊？是誰在看？是眼睛在看呢？還是什麼地方在看？耳朵聽外面的聲音，我們叫做聞性。那麼是耳朵在聽呢？還是什麼地方在聽？這個我以前都跟你們講過了，我想讓你們思考領悟，我不要老是跟你們講答案。你們記答案好像學校考試一樣，沒有什麼意思。鼻根聞到香的是嗅性，舌根、身根、意根，都是一樣。此一情形，六根都已長成，而能起見性，也能夠有聞性、嗅性、嚐性，覺性跟知性，這都已經具備了，就能夠起一切的作用。根對境的時候，則會有這六種性念，這就是六入。又由六入之助緣而成了觸，若六根沒有完成，你就沒有辦法對外面的六塵形成了觸，接觸的觸。這六根你如果會用的話，就可以造一切的功德，你如果不會應用的話，就造一切的惡業。
第六就是「觸」，觸就是接觸，是六根接觸六塵的意思，如果有六根而沒有六塵的接觸就不能夠成觸。眼睛瞎的人，他看不到外面的顏色，他眼睛看不到，所以見性就不曉得了，這是眼根方面。修行的人平時眼睛不要東張西望，不要隨便亂看，因為你亂看，意識就起了了別、分別，那麼就由第六識轉到第七識，第七識的分別更強。第七識是染淨識，好的也收，壞的也收。所以一個修行人都要時時地去觀照六根。看到外面的六塵，你這個意識就要注意；如果不注意，那是無罪不造，平常人就比較沒有在注意這些。
你看一個修行的人，他平時都把眼睛守住，或是三分眼，也不喜歡東張西望，耳朵也不喜歡聽這些是是非非、一切攀緣的事情。所以眼不見，清靜啊，耳朵不聽，耳朵也清靜啊，外面的一切香味，也不去聞。這就是平時要多去觀照，這種觀照要用你的智慧。時時去觀照，久而久之，這六根就很乖了。
人家講閒話，耳朵它就不聽，眼睛看到外面的形形色色，五花八門，它也不看，鼻子聞到其他的怪味，它也不想聞，舌頭它也不想嘗什麼吃的味道，濃不濃、香不香，它也不執著了，只要能夠養育色身好修行就可以了。所以我們平時吃東西，儘量淡化，儘量簡單，不要講求太多，不要嫌太鹹，人家煮什麼，我們就是吃什麼，鹹也照吃，不鹹也照吃，不合口味也照吃，自然我們的舌根也就清淨了。你不挑剔吃東西好壞，家和萬事成啊。你如果挑剔，太太覺得麻煩、生氣，你如果不挑剔，你太太就像是在“奉賽觀音媽同款”(台語侍奉觀音菩薩)。所以不必要去挑剔，舌根也清靜。
身根接觸外面，所接觸的一些不管衣服再漂亮，任何的物質在我們身上都不覺得說這是好看，是適合我們的身材，或者不適合我們的身材；只要我們這個身體能夠保溫，這個肉體不外洩就好了。你如果能這樣的話，那穿也簡單，住也簡單，要睡覺嘛，地舖一舖就可睡了，不要講究到這個床舖不夠軟，太硬不好睡。這些我們時時要用智慧去防範，把六根降服，使它能夠服服貼貼不講究。如果六根跟外面的六塵不接觸的話，那麼就沒有形成「觸」，就不會造業。有接觸，才有成形的六根跟六塵。懷胎圓滿了就要下生出胎。胎兒出生面世，就開始與外界環境的接觸，所以說名色六入是在胎裡面，而觸是出胎的，是出了母胎和外界環境的接觸。溫度的差別，使嬰兒剛出胎時，和外界空氣那麼一接觸，全身就感到像針在刺一樣的難受，所以出生有這麼一個難受的苦。
人死了，四大分化就好像四座山快要崩潰那麼苦，那是無法形容，所以說人出生也是苦，死也是苦。四大分化經過三天半到四天，中陰身才出來。但是現在人將一斷氣就認為是死了，就開始算是一天，二天…真正佛教的算法不是這樣。譬如說今天下午幾點斷氣，那麼你就要到明天下午同這個時間是算一天，連續這樣算，算到三天半到第四天。第五天才算第一天。這四大分化就是空大，已經沒有了就是空了，中陰身就出來了，中陰身有四十九天。如果陽眷的人，懂得佛法的道理，那麼這四十九天可以對亡者有莫大的助益，也是超度他的一個時機。如果在這個時段沒有給他做功德超度的話，那他實在是很痛苦。你看不到他在跟你講話，他不知道你聽不到，所以他很痛苦。陽眷的人要去了解，如何超度亡者的方法及處理的知識，要怎樣做才能够冥陽兩利。
所以出生的胎兒沒有一個是笑的，都是哭著來到這個世上。小孩子出生都是哭著說：很苦啊，很苦啊！大人卻很高興生了個兒子，他是哭得不得了。所以說人怪不怪？我們常說生老病死苦，生的時候確實是苦，胎兒硬是從母親的盤骨間，就好像從兩座大山間被擠出來，不僅胎兒苦，做母親的也是痛的死去活來，所以都是苦。生孩子是苦，被生出來的也是苦。但是人，只是一時知苦而已，事後他忘記苦了，還是照樣再生。明知苦，他還是會忍苦。「吃得苦中苦，才能了了苦。」如果把這一句話換做來修行的話，那多好。修行真是要受苦，要吃苦耐勞，你吃得苦中苦，乃是了了苦，也算是解脫了。但是人很奇怪，他不覺得苦，覺得很高興，這是顛倒的思想。生孩子痛的死去活來，甚至有時遇到胎位不正、難產、或者是大出血，還有生命的危險，但是人就是這樣，這個痛苦他能忍，痛苦過了就忘記了。當他要離開這個世界，他還是念念不捨，覺得惋惜，更覺得人間很快樂。娑婆世界是以堪忍而得名，堪苦我也能忍。由於與外界環境的接觸，會生起種種的苦與樂，這種種的感受，我們叫做「觸緣受」，因為有接觸，自然緣就促成了受。
我們接下來再來講第七：「受」，受是領受，也是感受，也是領納，也就是接受的意思。好的，我接受，壞的，我也接受，受人情的包圍也不得不接受，這個受就是好壞善惡通通包含在內。小孩一開智慧就有受，如眼受色，耳朵受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法，是由六根對六塵而生起色、聲、香、味、觸、法等等的感受。這就是人已經有感受了，能接受一切了。人從業識投胎以來，這個識、名色、六入、觸、受是感過去世無明及行所造的因，而現世所承受的五種苦果。由此受而貪愛，所以我們稱之為「受缘愛」。有接受才有助緣形成的這個愛，孩子來投胎就是因這個受的缘來投胎。因「受」這個缘的關係，所以他生出就獲得父母的疼愛。有愛就有情感上的問題，所以有愛跟情感造成娑婆世界一切的苦。情愛不生，不淪落娑婆世界就是這個道理。
第八就是「愛」，「愛」是對外境產生愛欲之意思，外境種種的色相讓我們產生了愛欲的念頭。羅漢修行就是要把這愛欲斷掉，如果愛欲不斷掉，還是有生死輪迴，受胎成形體。所以我們要了生死，一定要先斷這個愛欲。這愛欲也是貪的一種。因有愛欲心，就起了貪愛，就一定要想辦法得到，因愛才有這個貪和不擇手段的行為，因情而殺生。如果不因貪於愛欲的心，就不會生這個殺業，社會上會發生一些殺案，都是因為這個愛欲的關係而引起的。缘是幫助的意思，愛就幫助你把所愛之物取到手，即是「愛缘取」。由愛這缘助而取得，這就是十二因緣的形成。其實如果了解，都是在造業因。在《楞嚴經》裡面佛就講：「淫慾心不斷道難入，還是有生死輪迴。」要時時用智慧去觀照，這欲念能斷的話，一切就清淨了。淨土說要一心念佛，什麼叫做一心？清淨心就是一心，沒有第二心，沒有罣礙。沒有罣礙就是一心，若還有罣礙就不是叫做清淨心，你有清淨心就不會形成這個愛，沒有這個愛就不會有助緣而發生「取」的相應出來。
我們接下來講十二因緣的第九項就是「取」，什麼叫做取？取叫做造做，也叫做追求。我們為了要追求，獲得我們的滿足，或者取為我們所有，往往會造做一切的惡業。我們會造惡業就是因為有求得的心，以不擇手段來造做一切所能，一切罪障。因為你要得到，那麼這個求取的心就會幫助你，把它得到而擁為己有，所以我們稱為「取缘有」。這都是用心識在做，都是在造罪。靈知不昧謂之心，識是分別。有妄想，就落在識裡面。你一直想要取得，當然就會有因緣來助你得想要有的東西。
接下來我們講第十，就是「有」，「取缘有」，什麼是有？為我所有，是求取而得，這是造業的形成，因為有所求之緣故則造做成業。我記得以前我師父說過：「你要完成一件事情，如果福報夠的話，這個事情就能夠達你的心願，那麼你所做出來的這個事情，就是屬於清業；如果你福報不夠，那麼你以種種不清淨的手段來騙取，來完成，這不叫做功德，這還是有因果的存在。」所以說，修行人有時為了達到目的也會犯過錯造業。學佛的人若有所求，欲有所得，就不能成就道業了。凡夫俗子執妄為真，執著在妄念跟妄想，認為這些都是真的，執著了假相認為是真有。只要有所得就會造業受報，所以愛、取、有是現世造業的三種因，現在造業，將來就要受果報。所以「有」就是有生死，有生死就是「有缘生」，十二因緣的第十就是有，有就有生，人就是這樣。
佛法的重點就是說要我們去理解，你理解如果不去行，還是等於門外漢，學佛的目的就是想在這一生了生死，那麼如何了生死就是我們在這一生裡最大的一個課題。做人不去努力地探討人身來的不易，這一生就這樣汎汎地過去了；來生是不是還能夠獲得人身，這是很難預料的事情。今生我們既然能得到人身，又能夠聞到佛法，又在這種美好的、優雅的環境學習，如果再不去體會，好好地用這個色身來完成你今生所應了生死之鍛練，只是盲目為五蓋而忙，那麼做人就沒有意思了。
第十一就是「生」。生是從有而來，如果沒有「有」就不能夠助緣而形成了生。生是什麼？就是受現世所造的因而感得未來世的五濁（也就是五蘊）之生。有生者一定有老死，這是相對的道理，所以說有生助緣而老死，因為有生因此有老而死，這就是生。
第十二就是「老死」。人從生漸漸地老了，死了。家屬哭哭啼啼，捨不得親人的離去；要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人，捨不得丟掉自己所擁有的一切，也離不開這個娑婆世界。人老將死，生死離別是最痛苦的。因為執著得很深，不甘心馬上就死去。但是人不知道自己的佛性並不是隨著人的生死而生滅，也不是因為人死了靈識就沒有了。一般人認為人死了一切都沒有了，但不知自己的佛性和靈識是不生不滅的，把這最重要的地方都疏忽了。所以不要執著這個身體是真的，你認這個假體為我就捨不得，一直貪戀這個世界不肯離去，這世界是五濁惡世，是世人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是光明的世界。
綜合一下：
過去因：
1. 緣於「無明」（貪、嗔、癡等煩惱）而產生「行」（造作諸業）。
2. 緣於「行」（造作諸業）而產生「識」（業識）。
現在果：
3. 緣於「識」（業識）而產生「名色」（物質與心理現象）。
4. 緣於「名色」（物質與心理現象）而產生「六入」（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
5. 緣於「六入」（眼、耳、鼻、舌、身、意）而產生「觸」（外境接觸）。
6. 緣於「觸」（外境接觸）而產生「受」（苦、樂的感受）。
7. 緣於「受」（苦、樂的感受）而產生「愛」（對境生愛欲）。
現在因：
8. 緣於「愛」（對境生愛欲）而產生「取」（追求造作）。
9. 緣於「取」（追求造作）而產生「有」（業因完成）。
10. 緣於「有」（業因完成）而產生「生」（在受於身）。
未來果：
11. 緣於「生」（在受於身）而產生「老死」（未來身之老死）。
12. 老、死、憂悲苦惱。
初受胎：胎相初成叫名色(色，父母精血而成之色質，初入胎時，心識的功用還沒有名利，但有心之名而沒有心之用，所以不稱為心，只好叫它是「名」了。)
住胎：胎相具足叫六入(入，吸取義)
已出胎：觸、受-5~6歲、愛-16~17歲、取-壯年
惑：無明、愛、取三煩惱(惑業、煩惱障)
業：行、有二支屬業道（業障）
苦：從識（名色、六入、觸、受）至受、並生、死七事同名-苦道（報障）
西方極樂世界，一共有四土，淨土有三輩九品，四九三十六，那麼每一土的範圍多大，就留在下午有空我再講，你們就可以了解西方世界的莊嚴。因為我們不了解，所以疏忽了西方極樂世界美妙莊嚴的國土。我們離開這痛苦煩惱之地，到快樂光明的地方，又何樂而不為呢？如果是真修行人，他是不怕死，因為他了解生就是死，死了才叫做生。我們活著才真正是死，為什麼？因為我們的佛性沒有顯現出來，佛性既然不能顯現也就是死，我們抛開這個色體，佛性能夠自由，這才是生。
再說人死的時候，當然是痛苦，因為這時候四大要分解了，地水火風就分散了，「地」大分散時那麼像一座大山，壓在身上一樣地沉重。這種情形我們必會經過的，誰也跑不掉，甚至於畜牲也都是一樣。這種痛苦的滋味怎麼樣，到時候我們都會嚐到。人從斷氣的三天半到第四天，這一段時間就是四大在分解，是相當痛苦的。 「水」大分散的時候，整個身體，就像泡在水裡一樣地潮溼寒冷，這是第二種。水分化的時候，那種冷是沒有辦法形容，不是我們現在下雪的地方還可以忍，但水大分化的寒冷是誰也受不了。「火」大分散的時候，就像火燒一樣，身體熱的難受。這個火就是人的溫度，在分散時這個身體熱的不得了。「風」大分散的時候，就像大風吹捲了山上的泥土一樣，一層一層地削下去，這叫做「風刀解體」。風一來的話把我們的肉一層一層地扒，就好像刀一樣在解我們的體。這種痛苦是最厲害的。這個風就是我們的呼吸，風大分散完了，呼吸就停止啦，這時候就好像烏龜脫殼一樣，痛苦淒楚啊。人要死亡時是眼根先滅，眼根先看不到，再來就是這個風(我們的呼吸)，就開始分散，這種痛苦是無法形容啊。人在要往生前的這四天如果遇到善知識，幫忙你的話，你就可以安心地生西了。如果你的因緣不巧，遇不到這種善知識，那就完全要靠你平時的用功啦，所以平時不要太把時間都浪費在玩。人就只知道玩，遇到境界來時再來痛苦。但是在沒有痛苦的時候，你再怎麼跟他講，再怎麼樣地叮嚀，總是聽不進去，無法接受，到頭來一切的苦樂還是自己承受。
佛說十二因緣法，又名叫做緣覺法十二支，因為緣覺聖的成就，是以十二支因緣來修持，以十二因緣法來完成的叫做辟支佛。辟支佛又叫做緣覺，他是不經過分段來修行。如果是聲聞羅漢的話（聲聞就是羅漢，羅漢即是聲聞），就是分段修行，分段來了脫生死。好像說修四諦法(苦集滅道)、八正道、修五停心觀，是一層一層地修，一層一層地了生死。先斷淫慾關，淫慾關就是男女的情愛。如果淫慾斷就入聖流了，這就是初果羅漢，也就是入聖位。然後再一層一層地來修一直到四果羅漢。四果羅漢再上去才完全是脫離三界。
念佛就不同了，念佛就可直接入淨土四土，第一個是凡聖同居土，第二個是方便有餘土，第三個是實報莊嚴土，第四個是常寂光土。實報莊嚴土和常寂光土這都是聖人所住的，在九品裡面就屬於上品。凡聖同居土是有入聖的，也有像我們一樣的凡夫。我們在這邊造業，那麼我們就帶業往生到那個國土到那邊去修行。
十二因緣法就解釋了一切眾生在六道輪迴中，生而死，死而生，無始無盡無終地生滅，流轉輪迴不息的根本原因，就是遵循著這種因果的規律。修緣覺聖人必須要「逆觀十二因緣」，明白了生死的根源是無明（十二因緣的頭一項就是無明），如果無明已斷，後面十一項就解決了。平時就此法修道，離苦之行，修十二因緣法而證得辟支佛果，因而了脫分段生死，了脫六道輪迴的生死流轉。
無明即是不明，也是煩惱，所以先要把它斷止。無明斷了，則行就滅了；行滅了，即不妄行，一切就不妄行；行滅則識滅，識滅了，分別心也就沒有了。這個識對我們是最大的關鍵，我們眼睛看到外面的形形色色，最喜歡去分別。對不對？比如有一個人說：「某某人穿的這身衣服很好看。」另外一個人就會說：「那有好看？如果再加什麼什麼什麼更好看。」又另一個講：「這個顏色不好看，那個顏色怎麼樣？」我們就是落在這個識裡面，所以才有這種生死難斷的因緣。識滅，則分別心也就沒有了，也沒有妄行就不造業了，不造業就不受果了，就不會動心識地找有緣的父母投胎。不去投胎，則名色滅；名色滅，就沒有這個色身了，就不會變成胎形了。既然沒有投胎，又怎麼能長出六根呢？所以說六入滅。六入滅則觸滅，沒有胎兒出生談不上觸了吧，觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，不受一切受，不受，愛就沒有了，沒有愛慾瞋恨，也就沒有取捨了，愛滅則取也滅，不取則不會得，所以取滅則有也滅，無愛取則不會造業受報，不投來世胎，不會再來投胎，那生就滅了，無生則無老死了，從而無悲苦了，生離死別也就沒有了。因此緣覺諦聖人是以修持逆觀十二因緣法，破除無明證得辟支佛果，從而了脫分段生死。
修行佛法的人，目的就是要尋到真正解脫生死的方法。真正要解脫生死的人，就是要從十二因緣正確地去明白自己的錯誤行為以及要怎麼來對治。我們今生所造的愛取，就是要嚴持戒律來對治，不讓它發展出真正的行為，一定要修定來對治。我們為什麼定力不夠呢？這也是五蓋沒有完全對治，修定也修不成，修不成就沒辦法以定來對治。所以一個真正的修行人，對這方面要完全了解；如果不了解，你再怎麼修，還是在原地踏步。所以要以定來對治觸受，觸受一旦解決了，就不會產生愛取。你們明白了嗎？你能了解愛能生什麼，你就可以放下。所以緣無明而行，緣行而識，這是有連貫的關係，緣識而名色，這個緣就是攀助緣的意思，沒有這個助緣就不會形成，因為有助緣，這無明就起行了。沒有助緣，行而無識就行不了識了，所以緣識而名色，緣名色而六入，緣六入而觸，緣觸而受，緣受而受愛，這是「流轉門」。
好像男女之間，如果你沒有去接觸跟受，那麼就不會形成了情慾的關係。平時感情很重的人，那就要修定來對治它，有定才會生出智慧觀來：「這個不行，這個有關我生死的問題，把這個觸跟受對治了吧！」就把它照破了。如果沒破的話，那就是助緣，你就有無明而且有行動，因行動這個緣躍躍欲試，所以依此類推形成了這種生死的，也就是一個十二因緣的流轉。反過來觸如果滅，則受也滅了，受滅則愛也滅，愛滅則取也滅，既然不會起愛的心念出來，那麼這個愛的觀念都沒有了，你覺得你會想取為所有嗎？那麼這個取就自然滅掉了，取滅則有也滅了，有滅則生也滅了，我們既然不去接受投胎，那有生呢？生滅則老死也滅，老死滅則一切一切大的痛苦具皆滅，這就是「還滅門」。
我們學佛最終的目的，也是我們的目標，是要進入涅槃成佛，而涅槃就是解脫，解脫就是了生死，見到你的本性就是解脫了。「識心達本，名為沙門。」所以我們出家人，必須修到識心達本。識就是認識你本來所有的清淨的本來面目，這就是佛性，也是你的自性，這樣才能稱為沙門。在家居士也一樣，你既然以清淨心來學佛，你也同樣要見到你的本性，這才是名之為學佛。你如果修到能夠見性，在西方極樂世界四土的果位就不同啦！怎麼達到這個目標呢？要修好念佛，以念佛的佛力以及我們言詞的覺力，還要看破，能夠放下，這就需要智慧了。那自己的智慧之觀是每一個人都具足而不是向外去求，或是有什麼法門來得到。所以釋迦如來就告訴我們，我們的佛性本都具足，只要放下、看破一切的執著，就這麼簡單。但是我們就是看不破，放不下假的，當然，我們就成不了真的，那麼我們原本具備有的智慧觀就沒有辦法出來了。
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