諸法緣生
2006年6月9 日
認知輪迴是苦，就會積極地求出離，能認知苦的境界才是真正的覺悟。現在的人沒有這種覺悟，每天只是玩。如暑假，就想著帶孩子去度假，等將來孩子學業不好了，或是不孝順了，再來後悔。
真正覺悟的人是非常稀有的，絕大多數學佛的人依舊是迷惑顛倒。大都是有所求：不是孩子不乖，就是生意上、環境上有困難，來求佛菩薩保佑他們的子女乖巧，他們能夠升官發財，能夠獲得五欲六塵的享受…，這都是在造輪迴的業。
我們如果深入地去觀察六道裡的眾生，會發現大都是迷惑顛倒的。自以為平時布施、修善、積功累德，就是做了很多的好事，而不曉得世間有真、有幻、有正、有邪、有是、有非、有善也有惡。對這些邪正、是非、善惡沒有能力去辨別，把惡的當作是善，把邪的當作是正，都無非是在造作罪業。
貧窮困苦的人往往會在這一生中做了許多的好事，而真正的積了些德行。業的因果是通報三世，所以世間富有的人不會永遠是富有，貧窮的人也不會永遠是貧窮。這次我們拜齋天 (拜齋天就是祈福和祈齋)，有人建議我說：某某人有錢可以讓他來作功德主。我說我們要讓那些真誠的，誠懇發心的人來作，讓他們多增一點福報，以增加他們的善根。
佛教裡面學佛有二十個難，第一個難是「富貴學佛難」，很富裕的人叫他們學佛是比登天還難。如果你叫他來拜佛，他就會推說今天我有事情，今天我和誰有約，但不外乎是吃喝嫖賭。所以有錢的人所作的都是在造業。「貧窮布施難」，貧窮的人想買點水果來供佛都難，他雖然能力做不到，但心做到了，這就是他初發心的虔誠，所以我就主張讓這些真正發心學佛的人，由他們來作功德主。學佛就要用智慧，要有智慧來判別什麼是真正的善事，什麼是真惡，什麼是假善，什麼是假惡，才不至於在行持中造作許多的過失和許多的錯誤。
《金剛經》所講的就是叫我們看破、放下。我們應該靜下心來思考：究竟叫我們看破什麼？什麼是真的？什麼是假的？什麼是真正的自性？什麼是有？什麼是空性？這就是我們要看破的地方，你能看破這些，那你就能放下。我們要放下這些假的，要求得真的。只有老實念佛，把能得的心、所得之法看破放下，心中連看破放下的觀念也一點都不要存在！用這種心去念佛的就是「理一念」，你能得一心不亂，這就是「理一心」。往生西方極樂世界決定生實報莊嚴淨土，得到上品上生。
善導大師在《觀無量壽經疏》裡面講：九品往生之品位重在持名之淺深。能遇到正法、遇到善知識、遇到同修善友、或者是遇到真正念佛的道場，這一些都是屬於勝緣，這種影響是非常的大，我們學佛念佛的人不可不注意。
諸佛菩薩他們倒駕慈航回到六道教化眾生，所實現的是普行。以祂的言教及身教作為世人的典範，叫醒世人名利要看破、放下，不要迷戀。所以覺悟的人實現在世間的是續佛慧命、利益眾生，也就是喚醒我們(迷惑的眾生)破迷開悟，這都是佛菩薩的事業。然而現在，佛教的四眾弟子裡很少有真正的善知識，來指引我們深入經典，體會如來真實的法義。在目前的寺廟很多偏重在佛事方面(也就是在趕經懺)，顛倒經典裡面所說的，或是誘導眾生迷信。我們應將佛法回歸到佛陀的教育，這是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育，我們應認真努力依教修行。
修學淨土的人在定中、在夢中、或在臨終的時候，見到西方極樂世界與經上所講的一樣，這就是真實的西方極樂世界的境相。如果與經上所講的不一樣，那是魔的境界示現，不是真實的。在念佛修持的過程中，凡所現的一切境相，不要把它認為是真的。會發生這種境相大部分是緣生于我們的習氣和執著，在我們臨終的時候，會在意識中顯現出來，這是我們應該注意的地方。依《楞嚴經》所講的有五十種陰魔，魔變現的境界，幾乎與佛示現的境界一樣，不容易辨別。
諸位有没有聽過「中陰身自度」?密宗的中陰身自度法，和顯教淨土念佛的往生法有所不同。佛陀就講得很清楚: 人平時都在念佛，臨終直接由佛接引你往生西方極樂世界。
如果是靠自己，譬如修密、修禪、或一般沒有修持的人，從斷氣到第三天、第四天後，中陰身才脫離色身的假體。在脫離色身假體時，如果平時有妄想、執著這些不好的習氣，那麼這時就會顯現出來使你非常恐怖的境相，在那一剎那之際就墮落下去。如果我們平時都一直努力念佛，我們念到諸緣具足，已經和阿彌陀佛相感應了，佛來接引，你就很安穩自在，沒有恐怖，直接坐了蓮花往生西方極樂世界。
楞嚴咒對修行的人，學佛的人是非常的重要。因為修持楞嚴咒，就不會受五十種陰魔的影響，可以消宿業，可以得楞嚴大定，也可以幫助將來往生的定力，使你不顛倒，這就是楞嚴咒的好處。在修持的過程中，這五十種陰魔不會來，也不敢來擾亂。楞嚴咒還在，就代表正法還在；如果楞嚴咒沒有了，就代表已經踏入末法期。佛法已經有三千多年了，正法期一千年，像法期一千年，末法期是一萬年，正法期過了，像法期也過了，現在已經踏入末法期一千多年，所以修行的人障礙就越來越多。我們要重視楞嚴咒的重要性。
自己迷惑，一切顛倒，是念佛求往生的最大障礙。淨土法門教我們要放下，修行求往生的人不能不覺悟。有人雖念佛了，到臨終時不一定能往生，主要是放不下。所以我們必須要放下、看破。你能看破、放下，臨終往生就沒有障礙。
修行的人應覺悟什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。在日常生活中，無論對人、對事、對物，時時刻刻在在念念要知道所有一切的境相都是虛妄。「所有的一切相皆是虛妄」，這一點是我們必須覺悟的地方。如果把眼前的一切當作是真實的，那就是迷惑了。若是一念私心，就是迷了，如果沒有私心，就是覺悟。如果迷惑，那就是還有事相存在。能離事相，就是覺悟。《金剛經》裡面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的心已經過去了，你還想它作什麼？如果過去的心，你還要去想它，那代表你還是迷了。現在心不可得，現在當下你也要放下，也沒有什麼值得去迷住。未來心不可得，未來還沒有到，為什麼你去想它，這就是迷惑顛倒。
心是指我們的念頭，我們的念頭一起，就是意識的作為、意識的分別，也就是起心動念。起心動念要當下皆空，空無自性的東西了不可得。因此能執著的就是空，所執著的就是人世間的事物。佛法也是空的，佛法只是借我們用而已。《金剛經》裡面又講：「諸法皆空。」在宇宙中的物質都是空的，因為它沒有實際的性體存在。能所皆空，了不可得，我們對這些都不要去執著。如我們拜佛時，看到阿彌陀佛的相，或是現什麼蓮花的相，都不要執著在那裡。你要真正到了西方極樂世界，阿彌陀佛來接引你了，那才是真的。現在所現的相，只不過在引度你。現在的眾生都是求有相，有相他才拜，沒有相他不拜。佛菩薩曉得眾生心，所以都顯現這些相，增加你的信心，這也是佛菩薩度眾生的方法。如果不這樣的話，眾生不好度，都會被世間的五欲所迷住，情情愛愛捨不了。所以人能解脫或不能解脫，能往生或不能往生，都是操之在自己。
如來所說的一切經典，都是教我們的方法，這個方法用好了之後，我們就要把它放下。所以說諸法皆空，你不要認為這個是實在的。能夠知道不是真的，這才是真正的正覺。諸法緣生，緣生就是沒有自性，就是當體皆空，一切都了不可得。所以一切的人、一切的事和一切的法，皆不可得，不要認為我們都得到了。我們念佛念得感應，我們念到怎麼樣，這一切也是空的，不要執著，不要認為我們已經有所得了。你認為有所得，這個也是虛幻不實的，是假的。所以學佛的人，一定要覺悟：一切萬萬不可執著。
今天我把諸法緣生的意義告訴各位，希望各位能夠把自己將來所要走的方向認識清楚，也了解世間的一切都是虛妄的，不是我們的自性。我們不要向這方面追求。我們所追求的就是那常住不昧的佛性，這就是我們學佛所要走的一個目標。
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