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諸法緣生      


2006年6月9 日


       認知輪迴是苦,就會積極地求出離,能認知苦的境界才是真正的覺悟。現在的人沒有這種覺悟,每天只是玩。如暑假,就想著帶孩子去度假,等將來孩子學業不好了,或是不孝順了,再來後悔。 


       真正覺悟的人是非常稀有的,絕大多數學佛的人依舊是迷惑顛倒。大都是有所求:不是孩子不乖,就是生意上、環境上有困難,來求佛菩薩保佑他們的子女乖巧,他們能夠升官發財,能夠獲得五欲六塵的享受…,這都是在造輪迴的業。


        我們如果深入地去觀察六道裡的眾生,會發現大都是迷惑顛倒的。自以為平時布施、修善、積功累德,就是做了很多的好事,而不曉得世間有真、有幻、有正、有邪、有是、有非、有善也有惡。對這些邪正、是非、善惡沒有能力去辨別,把惡的當作是善,把邪的當作是正,都無非是在造作罪業。


貧窮困苦的人往往會在這一生中做了許多的好事,而真正的積了些德行。業的因果是通報三世,所以世間富有的人不會永遠是富有,貧窮的人也不會永遠是貧窮。這次我們拜齋天 (拜齋天就是祈福和祈齋),有人建議我說:某某人有錢可以讓他來作功德主。我說我們要讓那些真誠的,誠懇發心的人來作,讓他們多增一點福報,以增加他們的善根。


       佛教裡面學佛有二十個難,第一個難是「富貴學佛難」,很富裕的人叫他們學佛是比登天還難。如果你叫他來拜佛,他就會推說今天我有事情,今天我和誰有約,但不外乎是吃喝嫖賭。所以有錢的人所作的都是在造業。「貧窮布施難」,貧窮的人想買點水果來供佛都難,他雖然能力做不到,但心做到了,這就是他初發心的虔誠,所以我就主張讓這些真正發心學佛的人,由他們來作功德主。學佛就要用智慧,要有智慧來判別什麼是真正的善事,什麼是真惡,什麼是假善,什麼是假惡,才不至於在行持中造作許多的過失和許多的錯誤。


      《金剛經》所講的就是叫我們看破、放下。我們應該靜下心來思考:究竟叫我們看破什麼?什麼是真的?什麼是假的?什麼是真正的自性?什麼是有?什麼是空性?這就是我們要看破的地方,你能看破這些,那你就能放下。我們要放下這些假的,要求得真的。只有老實念佛,把能得的心、所得之法看破放下,心中連看破放下的觀念也一點都不要存在!用這種心去念佛的就是「理一念」,你能得一心不亂,這就是「理一心」。往生西方極樂世界決定生實報莊嚴淨土,得到上品上生。


善導大師在《觀無量壽經疏》裡面講:九品往生之品位重在持名之淺深。能遇到正法、遇到善知識、遇到同修善友、或者是遇到真正念佛的道場,這一些都是屬於勝緣,這種影響是非常的大,我們學佛念佛的人不可不注意。


       諸佛菩薩他們倒駕慈航回到六道教化眾生,所實現的是普行。以祂的言教及身教作為世人的典範,叫醒世人名利要看破、放下,不要迷戀。所以覺悟的人實現在世間的是續佛慧命、利益眾生,也就是喚醒我們(迷惑的眾生)破迷開悟,這都是佛菩薩的事業。然而現在,佛教的四眾弟子裡很少有真正的善知識,來指引我們深入經典,體會如來真實的法義。在目前的寺廟很多偏重在佛事方面(也就是在趕經懺),顛倒經典裡面所說的,或是誘導眾生迷信。我們應將佛法回歸到佛陀的教育,這是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育,我們應認真努力依教修行。


       修學淨土的人在定中、在夢中、或在臨終的時候,見到西方極樂世界與經上所講的一樣,這就是真實的西方極樂世界的境相。如果與經上所講的不一樣,那是魔的境界示現,不是真實的。在念佛修持的過程中,凡所現的一切境相,不要把它認為是真的。會發生這種境相大部分是緣生于我們的習氣和執著,在我們臨終的時候,會在意識中顯現出來,這是我們應該注意的地方。依《楞嚴經》所講的有五十種陰魔,魔變現的境界,幾乎與佛示現的境界一樣,不容易辨別。


諸位有没有聽過「中陰身自度」?密宗的中陰身自度法,和顯教淨土念佛的往生法有所不同。佛陀就講得很清楚: 人平時都在念佛,臨終直接由佛接引你往生西方極樂世界。


       如果是靠自己,譬如修密、修禪、或一般沒有修持的人,從斷氣到第三天、第四天後,中陰身才脫離色身的假體。在脫離色身假體時,如果平時有妄想、執著這些不好的習氣,那麼這時就會顯現出來使你非常恐怖的境相,在那一剎那之際就墮落下去。如果我們平時都一直努力念佛,我們念到諸緣具足,已經和阿彌陀佛相感應了,佛來接引,你就很安穩自在,沒有恐怖,直接坐了蓮花往生西方極樂世界。


       楞嚴咒對修行的人,學佛的人是非常的重要。因為修持楞嚴咒,就不會受五十種陰魔的影響,可以消宿業,可以得楞嚴大定,也可以幫助將來往生的定力,使你不顛倒,這就是楞嚴咒的好處。在修持的過程中,這五十種陰魔不會來,也不敢來擾亂。楞嚴咒還在,就代表正法還在;如果楞嚴咒沒有了,就代表已經踏入末法期。佛法已經有三千多年了,正法期一千年,像法期一千年,末法期是一萬年,正法期過了,像法期也過了,現在已經踏入末法期一千多年,所以修行的人障礙就越來越多。我們要重視楞嚴咒的重要性。


       自己迷惑,一切顛倒,是念佛求往生的最大障礙。淨土法門教我們要放下,修行求往生的人不能不覺悟。有人雖念佛了,到臨終時不一定能往生,主要是放不下。所以我們必須要放下、看破。你能看破、放下,臨終往生就沒有障礙。


       修行的人應覺悟什麼?「凡所有相,皆是虛妄」。在日常生活中,無論對人、對事、對物,時時刻刻在在念念要知道所有一切的境相都是虛妄。「所有的一切相皆是虛妄」,這一點是我們必須覺悟的地方。如果把眼前的一切當作是真實的,那就是迷惑了。若是一念私心,就是迷了,如果沒有私心,就是覺悟。如果迷惑,那就是還有事相存在。能離事相,就是覺悟。《金剛經》裡面講:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」過去的心已經過去了,你還想它作什麼?如果過去的心,你還要去想它,那代表你還是迷了。現在心不可得,現在當下你也要放下,也沒有什麼值得去迷住。未來心不可得,未來還沒有到,為什麼你去想它,這就是迷惑顛倒。


       心是指我們的念頭,我們的念頭一起,就是意識的作為、意識的分別,也就是起心動念。起心動念要當下皆空,空無自性的東西了不可得。因此能執著的就是空,所執著的就是人世間的事物。佛法也是空的,佛法只是借我們用而已。《金剛經》裡面又講:「諸法皆空。」在宇宙中的物質都是空的,因為它沒有實際的性體存在。能所皆空,了不可得,我們對這些都不要去執著。如我們拜佛時,看到阿彌陀佛的相,或是現什麼蓮花的相,都不要執著在那裡。你要真正到了西方極樂世界,阿彌陀佛來接引你了,那才是真的。現在所現的相,只不過在引度你。現在的眾生都是求有相,有相他才拜,沒有相他不拜。佛菩薩曉得眾生心,所以都顯現這些相,增加你的信心,這也是佛菩薩度眾生的方法。如果不這樣的話,眾生不好度,都會被世間的五欲所迷住,情情愛愛捨不了。所以人能解脫或不能解脫,能往生或不能往生,都是操之在自己。


       如來所說的一切經典,都是教我們的方法,這個方法用好了之後,我們就要把它放下。所以說諸法皆空,你不要認為這個是實在的。能夠知道不是真的,這才是真正的正覺。諸法緣生,緣生就是沒有自性,就是當體皆空,一切都了不可得。所以一切的人、一切的事和一切的法,皆不可得,不要認為我們都得到了。我們念佛念得感應,我們念到怎麼樣,這一切也是空的,不要執著,不要認為我們已經有所得了。你認為有所得,這個也是虛幻不實的,是假的。所以學佛的人,一定要覺悟:一切萬萬不可執著。


        今天我把諸法緣生的意義告訴各位,希望各位能夠把自己將來所要走的方向認識清楚,也了解世間的一切都是虛妄的,不是我們的自性。我們不要向這方面追求。我們所追求的就是那常住不昧的佛性,這就是我們學佛所要走的一個目標。


 

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