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往生極樂世界 實無難處


往生極樂世界 實無難處


二○○九年八月六日


        今天要跟各位講的是:「往生極樂世界,實無難處」。


        我們修行事跟理都要圓融,如果持單方面的話,就不能圓滿,佛法就是圓滿,所以,一個修行的人學習佛法,一定要深入佛法,事、理都要把它搞清楚。


       佛法的法門有很多,但是那一個法門比較適合我們個人的根基?每一個法門都可以讓眾生成佛,只不過是遲早的問題。有的人悟性高,對佛法的道理明解的快,所以他在修持上就比較能早些圓滿。有的人因為根基較差,而且悟力也差,在修持上,沒有辦法自行下手。


       譬如說「禪」,禪是以悟為主,就是「參」。「參」什麼?參你本來的面目。你本來面目是誰?你能夠悟到你本來的面目,這個叫做「明心見性」。諸位要瞭解,「明心見性」不是已經成就哦!「明心見性」也就是說找到了我們本有的自性。好像我們出外,我們找到這一條路,順著走就可以達到我們所需要的那個目的地。「禪」就是這樣,要先悟而後起修。你沒有悟,說修行,那都是騙人的。「禪」有四禪八定。我已講過:豎出三界就是要一層一層地往上爬,所以時間就要拉得很長。釋迦如來示現三大阿僧祇劫,修成法身的成就、報身的成就、以及化身的成就。用三大阿僧祇劫那麼長的時間來成就這三身。


       要以修禪來成就,要豎出三界(欲界、色界、無色界),你看要多長的時間?欲界天有六層,叫做六欲天,它一層一層都不同,它的淫慾心也都不同。所以,你要一界一界地爬,恐怕很難。


       每天為了討生活,為了三餐,大家都忙得很。早上一起來就趕著要上班,緊張的不得了,你說那有時間來修禪呢?「修禪」每天要在禪堂裡面一直參,參到開悟為止。如果沒有開悟,那就要死在禪堂,終身不離開那個禪堂。這是禪的修持方面。我們那有辦法每天在參?不可能的事情,對不對?所以,不適合我們現在這種社會。我們想以禪來成就,那不可能。還有一點,就是,有的人修禪,他目的就是得神通、有所求、想有所看,這往往會出問題,就是著魔。如果心著魔的話,那人一生就報廢了,就完了。


       再來就是「教」:教也是要先悟而後修。經典裡的事跟理,你都要融通,把它瞭解了。你已經悟到了東西,才能夠去起修。你看以前的人,釋迦如來講一句,人家馬上就悟道了,但是我們呢,聽十次、一百次還是一樣,還是悟不到。所以說,這個也不適合我們現在人來修。


       至於密宗方面:密宗講究三密業俱足。三密業俱足就是:身、口、意要清淨。身口意不清淨,你持咒沒有達到效果。我們在家人,身有沒有清淨?口有沒有清淨?意業有沒有清淨?我們做生意都喜歡打妄語、兩舌、甚至於出口罵人,對不對?綺語的話、風涼話太多,口業四種,問一問自己:口業有沒有清淨?我們的意業更不要談啦,貪瞋癡都是滿貫,我們那一個人不是貪瞋癡一大堆?利字當頭、地位當頭,爭名、爭利、爭地位;貪瞋癡慢疑這五毒都俱備了。學佛的人,要有智慧。我們要修的是智慧,我們不修人間的聰明。人間的聰明都是貪瞋癡,都是自私自利,只想自己沒有想到別人。


       密是用,在現在世俗種種生活的利益方面,如求生意上的順利、多財多富,這個叫做增益法。密法裡面也有成就法,像「頗哇法」,就是人死了的「中陰身自度」,它可以幫忙你「即身成就」。「禪」是體,沒有辦法在這一生就了生死。「密」是用,也不能即身了生死。淨土是歸,就是歸宿,只有「淨土念佛」可以讓我們這一生成就,淨土是最適合我們現在的人。在繁忙中,你可以念佛、開車也可以念佛,行住坐臥你都可以念佛。動也念佛、靜也念佛,無時不在念佛。所以說,淨土念佛往生西方極樂世界實無難處。為什麼沒有難處呢?只要我們有真信、切願、真實力行,無有不能往生的。我一再強調:重點就是在這個「信願行」,這就是淨土的三資糧。


       你有信,無願,到不了西方極樂世界。你有願,無信,也到不了西方極樂世界。你沒有信,又沒有願,雖然行持名號,也到不了西方極樂世界,只是求來生人天的福報而已。要能得生西方極樂世界,那就是要看我們這個三資糧是不是完全俱備?你的「信」是不是深信不疑啊?連一點懷疑都沒有,人家跟你講:念佛沒有用,但你還是相信,還是連一點疑惑的心都沒有,那你就是真信,才是真正確實做到「信」。


     「切願」,我的願:任何其他的國土,我都不去!我只有嚮往到西方極樂世界,跟著阿彌陀佛。阿彌陀佛就是大願大力,對不對?跟著阿彌陀佛,你能夠到西方極樂世界,就直接橫超三界,就超出欲界、色界、無色界不墮落輪迴了。你可以在那個地方直接修到成佛,然後依你的願再倒駕娑婆,度一切眾生,這個就是你的願。諸位一定要發願,我一定要到西方極樂世界修行成佛,我要倒駕娑婆,發與阿彌陀佛一樣的願,度化一切眾生。這個願才切,而不是只度自己。佛菩薩都是慈悲,看一切眾生都是子弟,沒有差別之心。所以說,願要切,不但我要成佛,但願一切眾生也跟我一樣都能成佛,同生極樂,這就是切願。


       西方極樂世界有三輩九品。那三輩呢?就是上品、中品、下品,這就是三輩。那麼九品呢?就是上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生;再來就是下品上生、下品中生、下品下生。這叫做三輩九品。我們到西方極樂世界能夠得到下品下生,也就很阿彌陀佛了。在那邊修行比在娑婆世界修行,還好上幾千萬萬倍啊!你能到那地方,就不會再墮落,不會再受輪迴的痛苦了。我們在娑婆世界,每天都為了三餐忙,還要洗衣服、買菜...你到西方極樂世界,這一切都免了。大家都是男眾身,沒有女眾身。(不像我們娑婆世界,還有你是女眾身,我是男眾身的差別)一切無有差別,都是平等,都男眾身。


       我們在這個地方,出門還要開車子,那邊出門,你都不要開車子,你一起念馬上就到了,你要到什麼地方,十方國土任你來去自如。那一個國土的佛在講經說法,你馬上就可以去聽了。不像我們在這個娑婆世界,來去就要一天。所以說,沒有比這個還來得穩、還來得自在。想要到西方極樂世界且得到上品,諸位就是要努力念佛!持佛名號多寡就是來斷定你的品位高低。我們要真實力行,如果都能這樣真實去力行,那麼無有不能往生的。佛說:無一眾生不度,任何一個眾生,他都要度。


       我們要真切地認清這娑婆世界是苦,是痛苦的世界,是一個苦海。我們要感觸娑婆世界是苦難世界。劫難一來,山河大地整個都變了;我們要從這一方面去悟、去瞭解,人在世間,在這個娑婆世界一切皆是苦難的。富、貴也都是苦,有的人,雖然很有錢,但有求不得苦,想求長壽求不到,或沒有子女。所以說,人在世間,富貴不是萬靈仙丹,世間的富貴對我們來講,就好像夢幻泡影一樣,只不過是人間的借用品,是借我們用而已。只有念佛,念我們自性的彌陀、自性的淨土,這個才能夠帶得走。


       一切色相皆是幻影。什麼是色相呢?房子也是色相,我們這個色身也是色相,山河大地,一切都是色相,一切都是我們自性中所顯現。你會出生女眾身、他會出生男眾身,不是誰來斷定,而是自己來斷定。一切都是自己的淫慾心來決定你投生為男、或是為女。山河、一切的色相,包括人體、一切的物質,這都是屬於色相,也就是我們自性中所現化的,這都是幻化不實的,都是假的。


       但是,我們人就是很怪,明知其是假的,但還是喜歡聽好話,聽甜言蜜語。一切都是幻影,無有真實、不可得、也不可求。我們既然瞭解了,那就要一切放下,無一塵染污。一切不執著,臨終自然就往生極樂世界。這些能放得下,那麼念佛自然就能夠預知時至,到臨終自然就能夠得生西方。


       如果要求上品上生,那麼我們平時就要修持、讀誦這些大乘經典,也嚴持戒律。所謂大乘經典,譬如說法華經、楞嚴經、華嚴經、楞伽經、般若心經、金剛經︙︙,這都是屬於大乘經典。在家學佛的人有皈依、五戒、菩薩戒。出家有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、出家菩薩戒。有受過戒的,就要嚴持戒律。


       我們既然受三皈,就不能殺生,儘量不吃眾生肉。如果吃眾生肉,將來要往生,就會有障礙。天下沒有白吃的午餐,你吃我的肉,你要走時,就沒有那麼容易讓你走!這要瞭解。能持清淨戒,對我們將來要走,是無有罣礙,誰也沒有辦法來拉呢!你要走,就很自然地走了,為什麼?因為沒有欠人家的債,沒有殺人家的命,也沒有吃人家的一塊肉。你沒有殺人家的命,就不要去還命,你沒有吃眾生的肉,就不用從你的身上割一塊肉來還。我們戒如果持得清淨的話,這些山河大地的土地公、神眾看到你,祂都會跟你合掌:阿彌陀佛!(因你持的戒)。你持戒清淨,就是等於到天界了。


       佛所講的這一些道理,都是對我們眾生有利,幫忙了脫生死。我們學佛人不要覺得麻煩。你現在嫌麻煩,將來你墮下去,比這個還苦。所以,自己要有覺悟,你如果不覺悟,將來就是苦。不覺悟,你將來也沒有辦法獲得善知識的幫忙。


       西方既有種種妙相,往生有九品之別,那就要看行人修行的深淺、悟道之高下而定。生西方極樂世界上品上生是不容易,但下品下生沒有什麼困難。要講到符合上品上生的條件,我們在座恐怕不容易,所以,我們也不求高,我們能下品下生就好。只要你真心相信、切願往生:確確實實,將來只要去西方極樂世界,任何其他的國土都不去,只求往生西方極樂世界。你不但這樣發願,一心就是想:西方極樂世界的好處,放下娑婆世界這一切複雜的事務、人情,你能夠放下這一切,那就是萬修萬人去,沒有一個留下來。修淨土就是這麼好。所以,今天特別提出,勸大家清醒不再迷惑,不要聽人家瞎說而耽誤了自己的前程。


       夫妻能同修是更好,如果不能同修,各人走各人的路,今生因緣就今生了,各人前程就各人去走!佛法是度有緣跟有信,你無緣、無信,是不度,那一切就看自己。


      我們初發心念佛,妄念不可能立刻停息,總是念起念落,紛飛不息。那念佛的人往往誤會自己根機不好,不堪修道。也有人是這樣,一念佛妄想就多,不如不念佛,因而不修,那就斷送了自己的慧命,那真太可惜了!殊不知:念佛時知道自己妄念在動正是好事,你不念佛,忙亂時心念亂動,一點都看不見,現在,你因為念佛心比較靜了,才能看見妄念在動,這是好事。猶如從縫隙照進來的陽光中,能看見屋內的灰塵一樣。又如渾水沉澱下來,上面的水清時才能看見下面的沙一樣。所以,這是叫做「始覺慧觀」。


       我們修行如果能常常發現自己的起心動念,對那一方面有所執著,你能夠察覺,這是好事!人如果沒有妄念,就不能起一切的妙用。所以,我們在工作,這個就是妄念中的妙用所在。不需害怕念多,只要耐心地唸下去,妄念就漸漸地由多而少...,而沒有。久了,妄念就隨時能夠控制了,隨時起念你都能夠覺察,隨時能夠念佛把妄念消除。


       念佛人誠心專念佛的聖號,念到妄念消停,佛號念不出來的時候,會生恐慌、混淆,以為離開了佛,落空了。殊不知此時正是心佛道交,打成一片,淨念現前時。若無人指點,沒在此時摸著金蟬(要抓住這個良機,這個機會,認清本來面目),而錯失了念佛三眛,斷送了將來上品往生的良機,真是可惜。所以,念佛修持道上有很多的指路,修行上很多的坎坎坷坷,會遭遇的那些枝節,我們不可不知啊!


       在修行的時候,或有第一:就是容易昏沈入睡。好像諸位在打坐,頭就往前一擺,這就是已經要開始昏沈了。第二:就是落入掉舉。初心念佛的人總是妄念紛飛,稱之為掉舉。這是初時開始會有的現象。大家不要怕,要提醒自己再接再勵去觀照,那漸漸功夫深,定就出來了!


       昏沈入睡往往很容易和入定混雜在一起,會使念佛的人搞不清楚,因為初入定的人免不了有些昏沈,若睏若睡的現象,不知者呢,以為這是入睡,趕快清醒,因而破壞了定境,甚為可惜!這個在過程中,你們都要去瞭解。


       現在把定和睡要判別一下,以免犯錯誤。初入定的人雖有些若昏若睡,但身體不倒。手印也沒有散、佛號也不斷,此時就要靜靜地保持不動。睡,則身體倒,你有睡,身體就歪,頭就整個往前了,你打的手印也散掉了。佛號也斷了。像這種情形,這時你就應該要警覺了,要睜開雙眼,雙手在耳邊稍為搓一搓。臉呢,揉一揉。或者是高聲念佛,把這一些睡魔驅散,再慢慢地攝心、入定。


       一心專注念佛,毫無所求地念,那麼就不易落入無記。有一些人念佛都是用壓念,想把這個念壓住了讓它不起,這是不正確的事情,絕對不能壓念,也不求迅速入定,連一點求的心都不能有。你有這個求的存在,那就是道障,往往容易落入無記。所謂無記即毫無自覺,就是沒有自覺,這與三眛大有區別。念佛三眛,雖然在定中,但是了了知知、明明朗朗,而是連一點睏意都沒有,這叫做念佛三眛。你得念佛三眛,雖妄念消融,身心世界化空了,但不是毫無知覺,而是了了靈知不眛。我們修念佛三眛,應該要知道這一些差別。


       一般的人沒有深入淨土三經,去瞭解佛法裡面的事理,就很容易受人擺佈,不相信念佛!一想到要念到一心不亂,往生西方實在很難,就發願往生邊地異城,不求生淨土,希望到邊地就好了,這種見解很是害人!「往生西方極樂世界」是佛發願接引眾生之宗旨。這是阿彌陀佛,他成佛所發的願!他的願就是要接引一切眾生往生西方極樂世界。你只要真心嚮往、願切彼土,你願生到這個國土,你有這個願,那麼正是與佛的大願符合,你就跟阿彌陀佛所發的四十八願不謀而合,那麼一切就沒有難處。


       極樂世界雖是佛因地修成的果報土,但也不離自性,自性就是彌陀。我們心清淨就是解脫,一切眾生的自性與佛無異,即是自性淨土。只要心地清淨,往生即是回自己的家。我們不要再流落了!流落三界是很苦,往生到極樂世界,也即是回到自己的家鄉,又有什麼難處呢?


       所謂「往生邊地異城」的人皆因信不真!對自己沒有信心,對阿彌陀佛所發的願,沒有信心!信不真願就不切。不是佛不准他們往生,因願不切實,佛只有派他們坐在胎獄裡。(西方極樂世界蓮花裡面有一種胎獄,沒有辦法出來!)你要在裡面一直修,修到你信願都俱足了,自然蓮胎就開花了!所以,諸位不要想:我到這個異城就好了!不要有這種心喔!如果這樣的話,你就會坐在這個胎獄裡,就住胎獄裡!


       只要明白了這一點,對往生到極樂世界就毫無疑惑了,而心嚮往生西方!往生西方極樂世界是人人都能做得到的。


 


 


 


 


 


 

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