念佛者多 生西者少
二○○八年十二月廿五日
今天要講的題目是念佛者多生西者少。諸位聽到這個題目之後，一定會產生疑問，不是說念佛就能得生淨土，就可以到西方極樂世界嗎？
念佛的法門有二種，一是普念，所謂普念就是念一切佛，念南無藥師佛，也念南無釋迦牟尼佛，也念西方極樂世界阿彌陀佛，也念南方佛等等，叫做普念。有人認為我有念南無阿彌陀佛，沒有念藥師佛，好像很對不起藥師佛；我有念藥師佛而沒有念釋迦牟尼佛，也是不對，所以乾脆就通通都念，這叫做普念。第二種是專念，何謂專念？那就是我只念某一尊佛，我要到東方藥師佛處，我就專門念東方藥師琉璃光如來，我所嚮往的是到西方極樂世界，那我就念南無阿彌陀佛，這就是專念，以一尊佛為主。不能聽人家講：「哎呀！你有念觀世音菩薩，你沒有念大勢至菩薩，不行，你要通通念」，就改成普念。
你念南無阿彌陀佛即是念釋迦牟尼佛，也是毗盧遮那佛，因為毗盧遮那佛就是釋迦牟尼佛的法身。我們從念南無阿彌陀佛來看，阿彌陀佛是自佛，這話怎麼說呢？因為阿彌陀佛就是自性佛，所以說你從念阿彌陀佛看阿彌陀佛就是自佛，釋迦牟尼佛，毗盧遮那佛是他佛。總而言之，他佛就是自佛，我們每一個人都具足三身，具足法身，也具足報身，也具足化身。
所以說你念一尊佛就念一切佛，這個是我們在淨土法門中必須要了解的。修淨土的人，如果不把這些完全了解，很容易受旁門邪道或者是旁人的話左右，認為他所說的是對的，對我們自己就失去了信心。
念佛的法身就是直指眾生的自性，我們在念佛時是念誰的佛呢？就是念我們每一個人的法身佛啊，就是自性佛啊！這句話已經告訴我們是直指眾生的自性。誰是眾生？我們都是眾生。因為我們都還在迷惑中，還沒有找到我們本來的面目，本有的清淨的佛性。「我們在念佛，就是在念我們自性中的佛性。」這種理論有殊勝的功德，是很突出的。從法身流出了報身跟化身。
我們現在在座的這一個就是報身，那麼我們的法身在什麼地方呢？都在每一個人裏面。 (我剛才不是說你們坐要坐直，對修行上來講是莫大的關鍵。)我們由於不了解，所以對自己這個報身不去重視而貪戀世間一切的五欲，造了種種的罪惡，讓我們法身不能夠復活，才流轉生死輪迴。我們念佛最後是要證得法身，你如果能夠用功念佛就能三身具足，法身、報身、化身能夠合在一起了。
佛是凡夫所仰望的，都很嚮往的，是最高的。「念佛法身直指眾生自性」這十個字，前面四個字，就是「念佛法身」，後面六個字就是「直指眾生自性。」或者你連不到一塊，你連不到一塊就是眾生見。認為法身是另外在別的地方，不曉得是在眼前。能夠合匯的是佛的知見，所以念阿彌陀彿就是念一切佛。那我們說的「專」也就是「普」，此即其不可思議之處。這是淨土法門很深奧的地方，很多不了解淨土的無上所在，都不重視，而且還誹謗。
佛說修行出世之法，方便有多門。佛說法四十九年，講了八萬四千個法門。佛為什麼要講這麼多的法門呢？那是應眾生的契機，因為眾生的根基不同。應眾生的根基，看你適合那一個法門，你就是往那個法門來修。淨土法門是釋迦如來不請自說，祂是在靈鷲山沒有眾弟子之請求而自說，祂連續說了兩次。為什麼說了兩次？那是為末法眾生往後的了脫生死大事，才開講淨土之念佛往生法門是最為捷要。
修行淨業的人(我們在座都是在修淨業)，必須以淨心為本。清淨自心，以戒根清淨為第一。受過五戒的人，要遵守五戒；受過菩薩戒的人，要嚴持菩薩戒；若只有受三皈，我們就要遵守三皈。你能夠受持清淨，就是持戒清淨。
身有三戒，就是殺、盜、淫。口有四戒，就是妄言、綺語、惡口、兩舌。意有三戒貪、瞋、痴。此為十惡業，這十惡業乃是三界苦因。若身不犯殺、盜、淫，則身就清淨了。口不犯妄言、綺語、惡口、兩舌，平時不輕易地開口罵人，不打妄語，不挑撥是非，不講風涼話，不實的言詞；這四種口業，我們學佛的人如果有注意的話，就不會去犯。口業是很難消，比身業還難。口業不清淨，念佛持咒何用呢？就得不到效果了。你這四種都不犯，則口業清淨。意業就是貪瞋痴，這三毒在我們來講是最難斷除的。人要捨掉貪瞋痴，除非修到菩薩才有辦法。我們要消這三業還有一個辦法：「念佛」。 念佛消三業，如此十惡業就斷除，三業就冰清了。這是淨心之要則。
以清淨心厭離娑婆之苦。娑婆世界確實很苦，我們如果了解十二因緣，就了解娑婆世界是多苦，我們應該厭離這五濁惡世的娑婆世界。人與人之間不能融合相處也是苦、每天為了工作奔波也是苦、求不得苦、愛不到也是苦、生病也是苦、凡事總總都是苦、做人得不到兒女的歡心也是苦啊！我們應該要時時去觀照有這麼多的苦，我們要趕快離開這個苦的地方。 既然我們三業都清淨了，也曉得娑婆世界一切都是苦，那麼我們要發願往生西方極樂世界，那個地方才是我們要去的地方。那個地方沒有生老病死苦啊！我們在娑婆世界這個肉體是因父母的精血，是不清淨之體，這是會滅的；我們到西方極樂世界是蓮花化生，是清淨無染。這種地方你還不去，那什麼地方才要去呢？
所以我們念佛要具真心。念佛要生死心切，必須先斷外緣。這個外緣講起來很廣泛，我們要了生死，要解脫，在最後一剎那的阻礙就是外緣。如：子女之緣，父母之緣，夫妻之緣，種種不是清淨的助緣，都是危害你的外緣。比如說，十惡業殺、盜、邪、淫、妄這就是外緣。你在外面殺死了一隻狗，一隻貓，這個將來你要回去就有外緣的阻礙。
所以講要十業清淨，就是這身口意清淨，才能夠斷盡外緣。有人念佛，念到預知時至，但是要走之前，外緣來阻礙了，如：他太太講：「你死了，我怎麼辦？你走了，我怎麼辦？」好了，去不了了 這就是外緣。我們必須要把外緣切斷，單提一念，以一句佛號為命根。什麼佛號？就是南無阿彌陀佛。你要能念念不忘，心不斷，凡是行住坐臥，你都不覺得念佛，其實你是自心在念佛，是自心不斷在念佛。二六時中，行住坐臥，在動在靜，在閒在忙，在一切時中都不欲不為，久久就能成熟，甚至於在睡夢中亦不忘記。你如果能念到一心不亂，則臨命終時，淨土的境界就現前了，西方極樂世界的一切的景像都現在你眼前了，自然不懼生死，感應阿彌陀佛放光的接引了，此必定往生。
我們念佛之外，還必須修福慧，修慧在于觀心，修福在于發心。觀心是以念佛為最，你能觀心念佛就是修慧，發心以供養為先，是二者乃為總持，是淨土的總持。
我們日常所有一切起心動念皆是妄想，因有妄想而去攀緣造作生死業，這些就是生死之根本，才會造苦果。妄想之心，要把它轉為念佛。平時的一舉一動，起心動念，凡有不正的心念，我們就要趕快把它轉為念佛，這念念成淨土之因，是為樂果。如果念佛的心連續不斷， 那麼妄想自然就消滅，心光就顯發，智慧現前成就佛之法身了。
眾生所以貧窮，無福慧，皆是生生世世貪淫念，都是念念貪求五欲之樂，五欲之樂會招來苦本。我們念佛求生淨土是為了生死大事，若不知生死根株，今生何處能了斷？古代的大德說，業不重不生娑婆，情不斷不生淨土。在《楞嚴經》裏面有講：「淫慾心不斷，難出苦輪。」所以我們求生淨土，情要斷、愛要斷，如果你臨終情也放不下、愛也放不下，你本來可以得生淨土，因這二項關係的阻礙而失去生西的機會。
我遇到很多，他一生很努力的念佛，到他要臨終都曉得，但是最後都是受到這些外緣的阻礙而上不去。以前在叢林裏面就有一個如意寮，專門為往生者設備，知道他要走了，他的外緣都一概禁止，以善緣來助他。修淨業的人，最怕就是最末這一剎那的關口。我們平時這些情感種種，如果不去斷除的話，到最後實在是很難講。
我們平時又念佛不專，有想到才來念佛，所以容易被外緣的境來轉。我們要知道，愛與情乃是生死根株。人呢？自有生死以來，生生世世，捨生受生，皆是愛慾流轉。我們為什麼不能脫離苦輪呢？就是這個愛慾的關係。如果情不重，你就不會流落娑婆世界了。因有愛慾才有輪轉生死。我們今天念佛，是念念要斷這個愛根。你在家裏念佛，眼睛看了兒女成群都那麼可愛，家緣的迷惑，財產又多，哪一項你能放得下？你能看得破？則正念佛時，心中愛根未曾放下，諸位到時候，果能斷得這愛嗎？如斷不得這情愛，畢竟如何了得生死？
人與愛緣多生的習熟；我們現今念佛才發心又生疏、又不切實、又不得要領。念佛的人第一要為生死心切，要在生死根上念念砍斷一切的愛、恨以及貪、瞋、痴、慢、疑，十惡業等等。這諸多的煩惱，若有一不斷，即是我們生死的根本。
我們平時修淨土，不必要有所祈求，不必求證悟或是明心見性，你有所求，就是還有濁想，這一切要放下，不要有所求。以念佛為正行，以佈施齋僧，求得福德功德來莊嚴，心中發願往生，要知先斷生死之根本，如前所說，方有速效！
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