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念佛者多 生西者少


念佛者多 生西者少


二○○八年十二月廿五日


       今天要講的題目是念佛者多生西者少。諸位聽到這個題目之後,一定會產生疑問,不是說念佛就能得生淨土,就可以到西方極樂世界嗎?


       念佛的法門有二種,一是普念,所謂普念就是念一切佛,念南無藥師佛,也念南無釋迦牟尼佛,也念西方極樂世界阿彌陀佛,也念南方佛等等,叫做普念。有人認為我有念南無阿彌陀佛,沒有念藥師佛,好像很對不起藥師佛;我有念藥師佛而沒有念釋迦牟尼佛,也是不對,所以乾脆就通通都念,這叫做普念。第二種是專念,何謂專念?那就是我只念某一尊佛,我要到東方藥師佛處,我就專門念東方藥師琉璃光如來,我所嚮往的是到西方極樂世界,那我就念南無阿彌陀佛,這就是專念,以一尊佛為主。不能聽人家講:「哎呀!你有念觀世音菩薩,你沒有念大勢至菩薩,不行,你要通通念」,就改成普念。


       你念南無阿彌陀佛即是念釋迦牟尼佛,也是毗盧遮那佛,因為毗盧遮那佛就是釋迦牟尼佛的法身。我們從念南無阿彌陀佛來看,阿彌陀佛是自佛,這話怎麼說呢?因為阿彌陀佛就是自性佛,所以說你從念阿彌陀佛看阿彌陀佛就是自佛,釋迦牟尼佛,毗盧遮那佛是他佛。總而言之,他佛就是自佛,我們每一個人都具足三身,具足法身,也具足報身,也具足化身。


       所以說你念一尊佛就念一切佛,這個是我們在淨土法門中必須要了解的。修淨土的人,如果不把這些完全了解,很容易受旁門邪道或者是旁人的話左右,認為他所說的是對的,對我們自己就失去了信心。


       念佛的法身就是直指眾生的自性,我們在念佛時是念誰的佛呢?就是念我們每一個人的法身佛啊,就是自性佛啊!這句話已經告訴我們是直指眾生的自性。誰是眾生?我們都是眾生。因為我們都還在迷惑中,還沒有找到我們本來的面目,本有的清淨的佛性。「我們在念佛,就是在念我們自性中的佛性。」這種理論有殊勝的功德,是很突出的。從法身流出了報身跟化身。


       我們現在在座的這一個就是報身,那麼我們的法身在什麼地方呢?都在每一個人裏面。 (我剛才不是說你們坐要坐直,對修行上來講是莫大的關鍵。)我們由於不了解,所以對自己這個報身不去重視而貪戀世間一切的五欲,造了種種的罪惡,讓我們法身不能夠復活,才流轉生死輪迴。我們念佛最後是要證得法身,你如果能夠用功念佛就能三身具足,法身、報身、化身能夠合在一起了。


       佛是凡夫所仰望的,都很嚮往的,是最高的。「念佛法身直指眾生自性」這十個字,前面四個字,就是「念佛法身」,後面六個字就是「直指眾生自性。」或者你連不到一塊,你連不到一塊就是眾生見。認為法身是另外在別的地方,不曉得是在眼前。能夠合匯的是佛的知見,所以念阿彌陀彿就是念一切佛。那我們說的「專」也就是「普」,此即其不可思議之處。這是淨土法門很深奧的地方,很多不了解淨土的無上所在,都不重視,而且還誹謗。


       佛說修行出世之法,方便有多門。佛說法四十九年,講了八萬四千個法門。佛為什麼要講這麼多的法門呢?那是應眾生的契機,因為眾生的根基不同。應眾生的根基,看你適合那一個法門,你就是往那個法門來修。淨土法門是釋迦如來不請自說,祂是在靈鷲山沒有眾弟子之請求而自說,祂連續說了兩次。為什麼說了兩次?那是為末法眾生往後的了脫生死大事,才開講淨土之念佛往生法門是最為捷要。


       修行淨業的人(我們在座都是在修淨業),必須以淨心為本。清淨自心,以戒根清淨為第一。受過五戒的人,要遵守五戒;受過菩薩戒的人,要嚴持菩薩戒;若只有受三皈,我們就要遵守三皈。你能夠受持清淨,就是持戒清淨。


       身有三戒,就是殺、盜、淫。口有四戒,就是妄言、綺語、惡口、兩舌。意有三戒貪、瞋、痴。此為十惡業,這十惡業乃是三界苦因。若身不犯殺、盜、淫,則身就清淨了。口不犯妄言、綺語、惡口、兩舌,平時不輕易地開口罵人,不打妄語,不挑撥是非,不講風涼話,不實的言詞;這四種口業,我們學佛的人如果有注意的話,就不會去犯。口業是很難消,比身業還難。口業不清淨,念佛持咒何用呢?就得不到效果了。你這四種都不犯,則口業清淨。意業就是貪瞋痴,這三毒在我們來講是最難斷除的。人要捨掉貪瞋痴,除非修到菩薩才有辦法。我們要消這三業還有一個辦法:「念佛」。 念佛消三業,如此十惡業就斷除,三業就冰清了。這是淨心之要則。


       以清淨心厭離娑婆之苦。娑婆世界確實很苦,我們如果了解十二因緣,就了解娑婆世界是多苦,我們應該厭離這五濁惡世的娑婆世界。人與人之間不能融合相處也是苦、每天為了工作奔波也是苦、求不得苦、愛不到也是苦、生病也是苦、凡事總總都是苦、做人得不到兒女的歡心也是苦啊!我們應該要時時去觀照有這麼多的苦,我們要趕快離開這個苦的地方。 既然我們三業都清淨了,也曉得娑婆世界一切都是苦,那麼我們要發願往生西方極樂世界,那個地方才是我們要去的地方。那個地方沒有生老病死苦啊!我們在娑婆世界這個肉體是因父母的精血,是不清淨之體,這是會滅的;我們到西方極樂世界是蓮花化生,是清淨無染。這種地方你還不去,那什麼地方才要去呢?


       所以我們念佛要具真心。念佛要生死心切,必須先斷外緣。這個外緣講起來很廣泛,我們要了生死,要解脫,在最後一剎那的阻礙就是外緣。如:子女之緣,父母之緣,夫妻之緣,種種不是清淨的助緣,都是危害你的外緣。比如說,十惡業殺、盜、邪、淫、妄這就是外緣。你在外面殺死了一隻狗,一隻貓,這個將來你要回去就有外緣的阻礙。


       所以講要十業清淨,就是這身口意清淨,才能夠斷盡外緣。有人念佛,念到預知時至,但是要走之前,外緣來阻礙了,如:他太太講:「你死了,我怎麼辦?你走了,我怎麼辦?」好了,去不了了 這就是外緣。我們必須要把外緣切斷,單提一念,以一句佛號為命根。什麼佛號?就是南無阿彌陀佛。你要能念念不忘,心不斷,凡是行住坐臥,你都不覺得念佛,其實你是自心在念佛,是自心不斷在念佛。二六時中,行住坐臥,在動在靜,在閒在忙,在一切時中都不欲不為,久久就能成熟,甚至於在睡夢中亦不忘記。你如果能念到一心不亂,則臨命終時,淨土的境界就現前了,西方極樂世界的一切的景像都現在你眼前了,自然不懼生死,感應阿彌陀佛放光的接引了,此必定往生。


       我們念佛之外,還必須修福慧,修慧在于觀心,修福在于發心。觀心是以念佛為最,你能觀心念佛就是修慧,發心以供養為先,是二者乃為總持,是淨土的總持。


       我們日常所有一切起心動念皆是妄想,因有妄想而去攀緣造作生死業,這些就是生死之根本,才會造苦果。妄想之心,要把它轉為念佛。平時的一舉一動,起心動念,凡有不正的心念,我們就要趕快把它轉為念佛,這念念成淨土之因,是為樂果。如果念佛的心連續不斷, 那麼妄想自然就消滅,心光就顯發,智慧現前成就佛之法身了。


       眾生所以貧窮,無福慧,皆是生生世世貪淫念,都是念念貪求五欲之樂,五欲之樂會招來苦本。我們念佛求生淨土是為了生死大事,若不知生死根株,今生何處能了斷?古代的大德說,業不重不生娑婆,情不斷不生淨土。在《楞嚴經》裏面有講:「淫慾心不斷,難出苦輪。」所以我們求生淨土,情要斷、愛要斷,如果你臨終情也放不下、愛也放不下,你本來可以得生淨土,因這二項關係的阻礙而失去生西的機會。


       我遇到很多,他一生很努力的念佛,到他要臨終都曉得,但是最後都是受到這些外緣的阻礙而上不去。以前在叢林裏面就有一個如意寮,專門為往生者設備,知道他要走了,他的外緣都一概禁止,以善緣來助他。修淨業的人,最怕就是最末這一剎那的關口。我們平時這些情感種種,如果不去斷除的話,到最後實在是很難講。


       我們平時又念佛不專,有想到才來念佛,所以容易被外緣的境來轉。我們要知道,愛與情乃是生死根株。人呢?自有生死以來,生生世世,捨生受生,皆是愛慾流轉。我們為什麼不能脫離苦輪呢?就是這個愛慾的關係。如果情不重,你就不會流落娑婆世界了。因有愛慾才有輪轉生死。我們今天念佛,是念念要斷這個愛根。你在家裏念佛,眼睛看了兒女成群都那麼可愛,家緣的迷惑,財產又多,哪一項你能放得下?你能看得破?則正念佛時,心中愛根未曾放下,諸位到時候,果能斷得這愛嗎?如斷不得這情愛,畢竟如何了得生死?


       人與愛緣多生的習熟;我們現今念佛才發心又生疏、又不切實、又不得要領。念佛的人第一要為生死心切,要在生死根上念念砍斷一切的愛、恨以及貪、瞋、痴、慢、疑,十惡業等等。這諸多的煩惱,若有一不斷,即是我們生死的根本。


       我們平時修淨土,不必要有所祈求,不必求證悟或是明心見性,你有所求,就是還有濁想,這一切要放下,不要有所求。以念佛為正行,以佈施齋僧,求得福德功德來莊嚴,心中發願往生,要知先斷生死之根本,如前所說,方有速效!


 

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