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佛學知識

  

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寶相禪寺 真一老和尚 主講   2005年12月15日

佛教分為五大宗派,也有五大法門。在五大宗派裡面,每一個宗派都有在修持這五大法門修禪、密、教、律跟淨土。不管你研究教經的,也是要修淨土;不管他修禪也好,也是要以淨土為主。所以,淨土是所有五大修持法門的一個重要的部分。念佛也是在修禪,也是在修密,念佛身口意都能清淨,這也是在持戒。



總而言之,不管你修密、修禪、修教、修律都離不了這個淨土的法門。



古代這些高僧大德,他們本身雖然修禪也修密,但還是離不了淨土。末法時期眾生的根機、智慧、善根不能跟以往的高僧大德相比,所以我們就走比較穩、比較捷徑和比較能夠讓我們將來有所歸終的淨土法門;釋迦牟尼佛的慈悲出現於世為眾生講經四十九年,目的就是幫我們眾生能夠斷疑生信、破迷,讓眾生能開悟而離苦得樂,到究竟解脫,所以他說出淨土的法門。淨土有三經:《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》及《無量壽經》。這些都是告訴我們:末法眾生在行持上就是以淨土為終,這是我們最終的歸宿之路。但是末法眾生沒有智慧去瞭解,也沒有時間去深入經藏;所以,很輕易的放棄,而藐視它,這是我們眾生缺乏福報以及善根、福德、因緣。

為什麼末法時期在修持上的困難度那麼多?譬如說,以修禪來講:一個修禪的人必需斷見、思兩惑;你沒有斷見、思兩惑,你今生雖然坐禪坐得很好,但還不能解脫。你要曉得:初果羅漢到四果羅漢,還不算是究竟解脫;只不過是破除我見一個初步的解脫而已,至於法執方面,還沒有完全破除。我們要修到「寂滅最樂」這個境界,才能夠完全破除這個見、思兩惑。



「無明」要斷除,就是要完全斷除一切的妄想;妄想不除,無明永遠還是存在,沒有辦法了脫生死。無明在十二因緣裡面是第一個重點;無明能破,後面就斷了。我們會生死輪迴就是因無明而起。靠我們自己的自力想斷除見惑跟思惑,以及無明,簡單的一件事;這不是我們一世就能成就無明還沒有斷,就還有分段生死;分段生死就是今生來,過一段時間又再來,這就叫分段生死,這是人生的必經之路。讓我們走捷徑今生都能夠得生淨土。

我們如果能夠到西方極樂世界,見到阿彌陀佛還怕不開悟?!能夠到西方極樂世界,在八功德水裡面;洗一個澡起來,我們一切的重罪、我們的見惑、思惑還怕不能消嗎? 能得生到西方極樂世界,就能得到不退的地步。這種路,你說我們能夠放棄嗎?我們能夠不重視嗎? 末法時期我們各方面都不具足,我們就是要以淨土做為這一生修持的目標。



關於「打七」的問題:這個「打七」是一個語助詞。這個「打」就是打死我們的一切妄想、我們一切的顛倒。「七」就是一個時期;從它真正的意思來講,我們能夠剋期求證。有的比較快:一天就能剋期求證,有時候兩天、三天、四天……一直到七天;所以,在一個「七」或兩個「七」,在這個期間裡面能剋期求證的意思。

我們這一次「打七」以七天為一期。希望這七天裡面,大家都能夠把這個妄想的心跟一切不必要的煩惱放下!限定在一定的時間內好好地放下外緣,清清淨淨地念佛!在這七天內希望能見佛聞法,或者得到種種殊勝的功德現象!「念佛七」一般稱做「打七」,「七」也代表西方的意思,在《中華大辭典》裡面有這一條的記載:西方謂之「七」。

「念佛七」就是念佛希求臨終往生西方。「打念佛七」就是定一期為七日《阿彌陀經》裡面有一段:「聞說阿彌陀佛,執持名號若一日若二日…乃至七日一心不亂」。你們要曉得:這一段經文裡面,重要的在那個「一心不亂」;我們如果心有所亂,那就不能往生了。



「一心不亂」就是「都攝六根,淨念相續」。 就是把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意守住,不要讓它向外攀緣。如果六根向外攀緣,會影響你沒辦法靜下心來繼續念佛。「一心不亂」對於一個臨終的人是非常地重要。譬如說他要往生了,但他還是放不下外緣;所謂外緣就是夫妻之緣、兒女之緣……這一些種種的親屬的緣,被它綁住了就會影響第六意識的作用。第六意識的執著性很重。因第六識自我的觀念深重,而使我們生生輪迴不停,不能解脫。



平常人都把第六識當做我的「心」;我們被這個賊所害。我們要把第六識斷除,不要以第六識做自我的感覺。以第六識對一切事情的探討、一切的決定,對我們本身是不利的。我們念佛就是要打死我們的六根。比如說:耳朵不聽外面一切的聲塵,來影響我淨念的念佛。

總而言之,眼、耳、鼻、舌、身、意,都要把它守住;為這是六賊,但也可以是我們的善知識。會應用就是我們的善知識;如果不會應用,那麼就是我們的敵人,這要看各人的智慧去穩住。

人如果臨終心一顛倒,就散亂,沒有辦法心安下來念佛。你既然在臨終沒有辦法安下心來念佛,那佛就沒有辦法來接你。

我們常常說:「某某人,他念佛念得很專心、很不錯!」但他將來是否能往生,還是一個大問題?人要到最後才知道是不是真正能上去?那就要看這「一心不亂」;也就是說:人在臨終心不取著罣礙的意思。 你不要有所罣礙;礙就是阻礙,你有罣礙,就對你有阻礙。你心有罣礙就是沒有智慧的人。為什麼是沒有智慧的人?因為你念佛,還管著家事,對旁的事情還是在管。雖然手裡拿的是念珠,念佛,心跑到別的地方。這就是念佛不專,你自然就不能生出智慧,自然心就有罣礙。

持名念佛就是要心無罣礙。沒有罣礙,你這個身體、你這個心呢,就明明白白。你不明白,就是你還錯認五蘊假合而成的這個身體為自我。從六根上生起貪心、瞋心跟痴心。你有這三心,就會起嫉妒心;就起了種種的妄心來。一天到晚就昏昏顛顛地、很憂慮地。如果我們明白一切都是空的;四大結合的這個身體是空的,心就沒有罣礙。沒有罣礙,就自在、受用,就完全的解脫了!

要知道:一個人本性裡面原有的法身德、般若德、解脫德,就是被我們的無明所迷惑住;這三種德都顯不出來!因為有罣礙,所以障了法身德、般若德跟涅槃德 (就是解脫德)。

一生所造的惡業到了臨死的時候,種種報應的相就現出來。所以說,人臨終必需要有善知識來助念、幫忙,而且要有高僧大德為他開示,臨終助他走一段路,這是最好不過的一個辦法。

能「一心不亂」臨命終時阿彌陀佛、西方三聖,一切的諸佛菩薩都會顯現在你的面前。臨終時心不顛倒;這個「心不顛倒」也是很重要。在《阿彌陀經》裡面,就這兩段很重要:「一心不亂」跟「心不顛倒」。「心不顛倒」即得往生極樂國土;就能夠得生西方極樂世界。

「心不亂」就是「心不顛倒」。顛倒就是迷惑。為什麼會迷惑?看不開世俗的親情。我們要瞭解人在世間會成眷屬都是因果:夫妻是從惑業而來、子女也都是從惑業而來,這一些要把它看淡!佛也說:誰是你妻?!誰也非你父!誰也非你兒子!一切都是因惑業而形成



一念不起就是如如佛了;你自己裡面的佛就如如自在,就一切妄想也不生了。釋迦牟尼佛他身為一國的太子,他的江山那麼大,他都能看得開,都能把它放下;我們是一個平常的凡夫,還著了世間的什麼?我們所要追求的就是我們每一個人裡面的那個不生不滅的自性;那就是佛性



我們如果能去除妄想那你就是覺悟的人,就遠離了顛倒、妄想;那時有清清淨淨的、真實的心就顯現了!人臨終就沒有罣礙,也不顛倒,你就能夠得生西方極樂世界!



經中講:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,這一句話是對修淨土的人非常重要!你不會念佛就是少善根、福德、因緣。有的人到寺廟來,也沒有虔誠的心進殿禮佛,好像是在觀摩一樣,看看就走出去。看到出家人、或者是在家的居士也沒有合掌說:阿彌陀佛!他連一句「阿彌陀佛」都不會講,這就證明少善根福德因緣。像這種少善根福德因緣,你說能得生西方極樂世界嗎?是不可能的。所以,佛在《阿彌陀經》裡面,他就提出:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。

何者是少善根?何者是多善根?你不會念佛就是少善根。你會念佛,而且會發菩提心,這個就是多善根。你既然發了菩提心、行菩薩道,你持佛名號,這就代表你是個多善根的人;像這種就是一定能夠得生彼國,可以生到西方極樂世界。

至於雜善,總是少善根。只有修世間的福報、做世間一切的善事,這個叫做少善根。為什麼只做世間的善事?就是想:來生要人間的福報、來生比較好過日子、來生能在比較好的環境裡面;只求世間的榮華富貴,這個叫做少善根福德因緣。

念佛一門是多善根、多福德。會念佛,就有很多的福德,比你拿錢在世間佈施的功德還大;你以金錢佈施世間,那只不過是獲得世間的財富的回報而已。你若念佛,那就是多善根、也多福德;這福德是無漏的福德!世間的福報是有漏的福德。《觀無量壽經》提到:下品下生的人,只要十念就能成就,他就能即生淨土。念一聲佛即能滅除八十億劫的生死之罪;這就明白告訴我們:八十億劫所獲得美妙的功德,這念佛一法即是多善根。



念「阿彌陀佛」也是在持密法,念「南無阿彌陀佛」也是在修禪;禪是明心見性,你念「阿彌陀佛」就是念我們每一個人的自佛!我們每一個人的心裡頭有一尊如如不動的如來;所以說,念佛一法即是多善根,也是我們自力修行的,也能夠在多劫成就。



念佛修道就是:乘阿彌陀佛的本願力,我們就能夠得生西方極樂世界!就能住不退地了!這是多麼的殊勝!這是《阿彌陀經》所提到的重點。



在《觀無量壽經》說到上品上生的時候,也提到:一日至七日即得往生。就是說,在這七天裡面,能夠剋期求證。能夠在大殿一直念,念到往生,你的佛事我幫你辦。能夠在寶法寺這樣往生,也算有福報!但是,有的人會講:太早了吧!我雖然八十歲,我還想活到一百歲!我孫子都還沒抱;所以捨不得。



我們為什麼「打念佛七」?釋迦牟尼佛有吩附過:要以往生西方極樂世界為究竟的歸屬處。

《無量壽經》裡面有一條:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」;這就是阿彌陀佛所發的願,它是在四十八願裡面的一願。就是說:十方的眾生,你已經發很至誠的心,而且很樂意要求生彼國,你能夠十念;你如果十念不往生的話,那麼我就不成正覺了!這是阿彌陀佛所發的願,唯除五逆、誹謗正法;你有這兩項的罪,那阿彌陀佛就沒有辦法來接你。誹謗正法是什麼?比如說:「念佛那能往生?!真是騙人的,阿彌陀佛講的這個是假的」!這就是誹謗正法。五逆重罪:弒父弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧;這個就是五逆重罪。你犯五逆重罪以及誹謗正法,這就沒有辦法往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八個願;這是他發出很偉大、極重要的願。他為什麼這樣?!他曉得,娑婆世界的眾生若是靠自力來解脫的話不是那麼簡單,所以他發了這個願,就是說:只要你有至誠的心,而且你很真心、你的願也切、而且你又以很歡喜的心一直求生彼國,那你念十句佛號,我一定來接你!就是發很重要的願力。所以,一般講到淨土的法門,也是以這一願為依據。

我們在座的!你有信、有願,雖然在行持上你念佛不多,但你有出離心,你還可以往生極樂世界;如果你只有重視世間的福報,沒有信心、也沒有願力,雖然有時候在念佛,但是你出離的心不夠,像這樣一定沒有辦法得生彼國,沒有辦法生到西方極樂世界。所以說,你必需要有正信、切願、還有出離心;出離心就是出世俗一切的世塵,你才能夠得生到西方極樂世界。這是眾生最可依靠的法門。



佛教的修持有難行門,易行門的差別。所謂難行門,在末法的時代一個學佛的人想從戒、定、慧三學,依靠自己修持止觀或參禪得到成就,這是很難的。像這幾天,我說:你們拜佛要觀相!你們能觀得住嗎?這幾天大家都忙著拜佛,佛像也在面前;現在我們在這邊坐,你心有沒有觀阿彌陀佛在你心頭?像這種觀相的修持,我們就沒有辦法能夠觀得清清楚楚。何況我們來修止觀或參禪!能成就嗎?



你要參禪、修止觀,我剛才也講過:你無明已斷嗎?你見、思兩惑已斷了沒有你要從這方面下手去修行,要想獲得成就那是比較困難;所以這叫難行門。依我們現在末法的根基啊,是一個非常難,非常難的一個修持的法門!也就是很難去行的一個法門。



如果以修禪來講:我們參禪,這個「參」字就是找出疑點出來!我們要參什麼?「念佛是誰?」!你只有每天坐在那邊念「念佛是誰?」「念佛是誰?」!這樣會不會起疑呢?要從這個疑裡面去頓開這個疑點的所在,才能夠開智慧!也才能夠悟道!



一天二十四小時,你有沒有在那個地方一直在參下?譬如說:「父母未生我之前,我是誰?」,你能夠參透這一句話頭嗎?你既然每天在那邊「我是誰?」、「父母未生我之前,我本來面目是誰?」;你既然要在那邊一直念,不如好好地持佛名號!你能持一句「南無阿彌陀佛」也就是念你自性佛!你念一句「南無阿彌陀佛!」,阿彌陀佛就在頭頂給你放光、加持!這種易行門何而不為?



我們的業障深重;我們這些業障不是今生造來的,可以說從無量劫就有了。我們無量劫的業障都沒有消,我們今生來這娑婆世界做人,今生又造了多少的業障?舊障未消,又造新障;新的業障,一層加一層,我們如何消呢?

我們生到這個娑婆國土,在這五濁惡世裡面討生活,從生命上來說最多一百年,超過百歲的很少。在這幾十年內要想依照其他法門去修持而得到成就的,那是困難重重。

但是,要往生西方極樂世界就比較容易了;容易在什麼地方呢?就是依阿彌陀佛所發的願力:乃至有十念就能往生!「淨土十念就能往生」,這是難信之法!



當時佛陀在說這個淨土,他的大弟子都搖頭,世間那有這種法門?!這樣就可以完全解脫?所以,這些大阿羅漢根本就不相信。在他的十大大弟子裡面只有兩位:一位就是舍利佛,一位就是阿難尊者;這兩位當時聽了佛陀說出這個淨土,這種美妙法,他不起懷疑、也不起不信,而且當下他起了很恭敬的心說:我願得生此國!所以,阿難尊者起這個念、舍利佛起這個念之後,阿彌陀佛就顯現西方國土;當時他們都看到,確實莊嚴無比!十方國土沒有能跟它相比!結果舍利佛和阿難尊者還是得生在西方極樂世界。這兩位尊者他們都有意願,他們也有來到這個娑婆世界度眾生;這是願,這就是大善根福德因緣!

所以,淨土就是這種難信之法。 只要你有至誠的心!至誠的心就是具足了正信、切願不疑,而且有堅定的出離心;就能往生。如果不能往生的話,阿彌陀佛說:我絕對不成佛!這個往生是「帶業往生」!我曾經也講過:不管你在未聞佛法之前,你都沒有念過佛,也不相信;但你在臨終的時候,如果有善知識跟你講解淨土的這些要解,你能夠馬上起信,你切願求生,你即能十念往生,這叫做「帶業往生」。



這個「帶業往生」有兩方面的解釋:

一種解釋就是說:你一生在未聞佛法之前,你所作的一切的業障,而你開始聞法念佛而後往生,這叫做「帶業往生」。

如果你已經聞到佛法而修持念佛,事後再造業,這不叫做「帶業往生」,諸位要搞清楚!不要以為:我現在念佛沒關係,我來造錯誤,就能夠帶業往生;不是這樣。你既然已瞭解,那就不能再造業!你如果再造業,就不能「帶業往生」。

譬如說:往昔造了種種的業,包括善業、惡業,還沒有得解脫的時候;但從今以後斷除了惡業,專心念佛、修行淨業,能依照阿彌陀佛的願力,那就可以往生,這個叫做仗他力,或是說仗佛力;你仗他力往生西方極樂世界!我們之所以要念佛,就是因為阿彌陀佛的四十八願中的第十八大願:「至心信樂,十念即可往生」!這是從前的祖師,乃至現在的人一直念佛求往生,就是這個道理。



《觀無量壽佛經》裡面有講到:當時佛陀住世,有一個韋提希夫人,這是頻婆娑羅王的夫人,她有往生淨土的問題。當時世尊就告訴她:「欲生彼國,當修三福」,三種福報。

第一就是要:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們修淨土的人,就是要修這三種的福德。第一個,我們要孝順父母,我們不能不孝順父母!奉事師長!要有慈悲心,不殺生!你不吃眾生肉就是不殺生,你如果還吃眾生肉就代表還是殺生、不為我所殺、也不因他而殺、也不因我自己口欲而殺,這是三種慈心不殺。所以我們修持的人,這個就是戒;我們不單自己不殺,也不開口叫人去殺,而且要修十善業,十種善業。

第二就是要:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」你沒有皈依三寶,就要皈依三寶。你皈依三寶,就是要恆持三寶。具足眾戒比如出家人的眾戒,在家人的五戒菩薩戒⋯等你都不犯。威儀就是行住坐臥、你的身口意就不犯這個威儀。

第三就是要:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」要發菩提心,菩提心就是說:不為自求成佛而發菩薩心度化眾生;就是說:願眾生也一樣跟我成佛,而不是說我自己來成佛而離眾生於不顧,這就是菩薩的慈悲心,這就是發菩提心。你有發菩提心就是大善根福德因緣!你不發菩提心就是少善根福德因緣!你既然是少善根福德因緣就是自求解脫自己,這叫做自了漢;像這種自了漢就不能得生彼國,你就不能生到我這個西方極樂世界!因為我這個西方極樂世界是發大菩薩的人,是一個清淨慈悲大菩薩的團體,所以不允許只有自求解脫的羅漢。並且你要深信因果:深信因果,你就不能違背因果;有損於眾生的因果都不能做!並且要讀誦大乘經典;比如:《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《無量壽佛經》……這一些等等都屬於大乘經典。你修行這些大乘經典才是跟阿彌陀佛所發的願才相輔相成;不然你絕對沒有辦法!而且要勸進行者,要努力修行!

這三事名之為淨業,你如果能依這三個福德因緣去修持,這個叫做淨業,你是修淨業;淨業就是往生西方極樂世界這一條路。佛陀就告訴韋提希夫人這三種業是過去、現在、未來三世諸佛淨業的正因;過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛淨業的正因!



要怎麼樣才能成為一個真正的佛教徒呢?那就是要看你是不是皈依三寶?!皈依三寶就是真正的佛教徒;不皈依三寶,儘管你研究經教,你講得很好,但是很難說是一個真正的佛教徒。因為不皈依三寶,首先就是有我慢的心。學佛的人首先就要受持三皈:皈依佛、皈依法、皈依僧;此名之為三寶。戒要具足;根據各人的身份立場、和環境的關係,都要守其淨戒,要把這個戒守得清淨,如:受五戒、受十戒、受比丘、比丘尼戒乃至菩薩戒,都要格守其戒。而且,在生活、行動一切方面不得犯。

念佛的人也有一定的生活的方式,譬如行住坐臥:吃怎麼吃?穿衣服怎麼穿?都有其規範跟形式,應好好地各守其規矩;你能守住這個規矩就是不犯威儀!像:我們受過五戒、菩薩戒,我們進了寺廟,我們看到佛像就是要頂禮;我們在師兄弟之間要互相問好;見到出家人能夠合掌念「阿彌陀佛!」。在行,行有行的儀規!總之,在四威儀裡都要具足不犯,這就是不犯威儀戒。



再來就是:什麼是菩提心呢?就是為利益有情願成佛,要行菩薩道;有情眾生跟無情眾生,都願它們跟我們一樣也能成佛;這就是菩提心,就是以慈悲心為因。實際上,佛的本性體性就是以慈悲為他的本性。我們每一個人都有慈悲的本性。我們為什麼不能啟發我們慈悲的本性呢?就是習氣的關係;我們習業重,所以不能啟發慈悲的本性出來。能觀察眾生的痛苦與種種……,我們就會發起大悲心,去教化一切眾生!菩薩所以成為菩薩,到最後能夠成佛,就是因為發菩提心去度化眾生!也就是用佛的福德、智慧,兩種圓滿的功德去成就佛的佛果。假如學佛的人沒有發菩提心,那就只能成為自了漢。

在《觀無量壽佛經》裡面有提到:佛告阿難:上品上生者、或有眾生願生彼國者,發這三種心便能往生!那三種心呢?

第一個,就是至誠心,你這個至誠的心很堅定。佛七還有三天,你們大家最後三天能往生嗎?發至誠心!

第二就是深心,深心就是:對極樂世界這個國土,我深信不疑,確實是有阿彌陀佛,確實是有西方極樂世界這麼一個莊嚴的國土,我就是深信不疑!你連一點疑的心都沒有,你的願就切。

第三就是迴向發願心。



你能具足這三心呢,你便必生彼國!如果有誰在想趕快走!依這三個原則,在家裡也好,找一個清淨的地方,找一個人護持你三餐吃的,我保險你三年就可以走了!

這三種心實際就是菩提心!



今天起在此打佛七,希望大家都能發這三種心,能剋期求證,功德圓滿、大家可以看到瑞相!希望大家能夠萬緣放下!一切的妄想不起,萬緣放下!除去一切妄想、執著,達到一心清淨念佛,就是一種殊勝功德。

今天我願祝大家能夠以清淨心念佛!將來功德能夠圓滿,臨終都能得生西方極樂世界!

大家把心守住!不起散亂心!


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