如何都攝六根淨念相續
二○○七年一月三日
時間過得很快，打七已經進入第五天了。時間過去，不會再來。我們人的壽命在呼吸之間，所以要把握時間，不要讓它隨便打發過去。
在台灣打七與在美國環境不同。在台灣一進入淨土佛堂，即專心念佛，不能讓外面人隨便進出。吃飯是流水席，打七期間，不打雜語，主法和尚不多開示，目的是要把我們這個妄想的心守住，打死念頭。也就是說在規定的時間內要打出一個名堂來，把妄想的心打死，這是修淨土一個精進打七的的方法。國外就不同了。風俗不同，環境不同， 路途的遙遠，以及來西方才開始學佛聞法，對信仰方面參差不齊，沒有辦法在規定時間內打出一個漂亮的佛七。
今天的題目是「如何都攝六根， 淨念相續」。這是大勢至菩薩念佛圓通章內的一段經文。經文內容是：「佛問圓通，我無選擇：都攝六根，淨念相續，入三摩地，斯為第一。」這段經文出自《楞嚴經》。佛陀問諸大菩薩，每人各證的圓通法門，是怎麼來修持？怎麼來成就？怎麼來證呢？大勢至菩薩就說；「我對各種法門無所選擇﹝法門有八萬四千那麼多﹞我只把六根通通收攝起來﹝六根是每人具備的，除非殘障。六根，就是：眼、耳、鼻、舌、身、意﹞，深心念佛﹝真心的、誠實的去念佛﹞使淨念現前。」
這六根怎麼把它通通收攝住？我們六根對外六塵﹝六塵就是：色、聲、香、 味、觸、法﹞，要把「意根」守住、不動。
眼睛見外面色塵﹝色是物質上的，比如穿好穿壞，環境之各種形形色色，人的物質生活方面﹞，心不要起分別，不要打妄想，不要有所執著。
耳朵也是一樣，聽到外面的風風雨雨，這些聲塵，耳根要守住。耳朵聽外面之聲塵怎麼會去起心動念？這是識心的作用。如果沒有識心的話，你耳朵聽到聲音，你沒有辦法分辨聲音之好壞。
人耳根的根性最利，耳根有一千兩百的功德。人死了之後，耳根還聽得很清楚。雖然不會講話了、眼睛看不見了、身體也不動了，你在旁邊講什麼話，他聽得清清楚楚。所以耳根的造業是最快。人如果死了，要講一些家庭之事，最好不要在亡者身邊講，目的就是：他雖死了，耳根還聽的清楚，為了不使他煩惱，或是捨不得離開家眷，而阻礙他往生之路。
了解聲塵的好壞是我們識心的作用，因識心會去分別與妄想，所以修行要從「心」上去下功夫，也就是在此六根對六塵，要把心識觀照住。淨土有「一心三觀」就是：耳朵聽念佛的聲音，眼觀莊嚴的佛像，意提起佛號，這就是一心三觀。要修這個法門，要不間斷的去下功夫，自然而然，久了就能攝住這識心了。起心動念，不管是起惡念，或是善念，都能提醒自己明明白白的去觀照，而把它改正、修正。這就是把六根通通收攝起來的方法。
大勢至菩薩對佛說：「我就是這樣深信的念佛，久了就自然淨念現前了。把六個門都封起來，外面的形形色色都根本不去理它了，這樣我就不會造罪惡，我的六根就保持清淨無染，我的自性清淨心就現前來了。念佛就能淨念現前而相續不斷了，沒有妄想雜念了。因為我不認六根為主人，自然就入三摩地了﹝三摩地就是正定﹞。所以我以這個法門最為第一，我修行成功的第一個法門。」
「都攝六根、淨念相續」這兩句是全文最重要的地方，也是念佛修行的方法。但我們太放逸了，容易被外面的六塵所害。都攝六根是因，淨念相續是果。把會造業的因都守住了，就不起造業之因。造業之因是由六根生起，外面的塵是不動啊！造業的六根去接觸六塵，因果如此而來。能夠守住因，成為淨念相續，就得念佛三昧之果。惟有都攝六根，才能淨念現前。所以諸位念佛，行也是念佛，立也是念佛，行、住、坐、臥都在念佛，自然淨念現前，而相續不斷。從心裡一直念出，耳朵聽得清清楚楚，希望大家能深深體會，能信受奉行。
念佛為何要﹁都攝六根﹂呢？因根與塵的接觸才會聚起諸識，就有分別了。因識而造諸惡業。眼睛如同照妖鏡，照到外面的色像，識就分別好壞，造出一切的業了。六根及六塵的關係，造成我們生生滅滅、死死生生，永在六道中流轉。必須把六根收攝起來，關閉六根之門，不使向外攀緣。
學佛修行的人應該盡量少跟外面接觸，少去攀緣。 因人在一起就是問：「好久不見、你跑到哪裡去？」「我帶兒子去度假，很好玩咧！」這就是六根及六塵。這就是因，就是生死關鍵所在。守住六根，不與六塵相接觸，使六識不生。眼根對色塵就產生眼識，由眼識來分別。耳根對聲塵，產生耳識。六根與六塵有相當的關聯。如果我們有相當的定力，見外面形形色色，心就會如如不動，不去分別。因為我們還沒這個境界，所以修行的人很少出外。
能降伏六識，妄想不起，這時真心才能顯露而淨念現前。凡夫在茫茫妄想中流轉不停，本具的真心都被塵、法所遮蓋了而不自知。心的起念是很微細的，要到八地菩薩才能察覺這妄念。何況我們是凡夫呢？
就是用這方法去把它防住。不然生生世世在六道中輪迴。我們人在一天一夜就有八億四千萬的念頭，多可怕！一個壞的念頭，就要轉生去作一生的受報。我們一天要打多少念頭，要到六道如何流轉？這些微細的妄念，我們凡夫無從察覺，只有一個方法，依佛陀的教法念佛才能橫超三界，脫離六道輪迴。
何以念佛很難相應？因我們不清淨。我們必須了達，「真心本有，妄心本空」的道理，才能空掉妄想心，顯露真心，這是佛教修行的基本要義。不管你們修禪、修密、說教、持戒，任何宗派都得明白這道理。
三界諸法，森羅萬象，多如塵沙，歸納為五蘊，十二處、十八界。什麼叫做十八界？六根、六塵加六識就是十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的範圍。就是我們的六根與外面的六塵接觸而產生了六識。這六識就是分別。
六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，很容易讓我們起妄想心。外界雖千差萬別，綜合起來也不出六塵，即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。眼根對外境即色塵，耳根對外境就是聲塵。
◎眼根 ─ 色塵 ─ 眼識
◎耳根 ─ 聲塵 ─ 耳識
◎鼻根 ─ 香塵 ─ 鼻識
◎舌根 ─ 味塵 ─ 舌識
◎身根 ─ 觸塵 ─ 身識
◎意根 ─ 法塵 ─ 意識
識就是分別。要瞭解識性本空，沒有體。我們都是錯認「識心」為自我，才在六道輪迴。修行人平常聽到什麼，知道就好了，不要去分別而產生第二個心﹝那就是「識」的分別與妄想心﹞。識性本空。與根塵相接觸才產生識的分別。如看電視、電影之後，還在講，這就是識心的分別，就是在造業。修行要在此下手，而不是每天唸多少部經，持多少咒，因為這不是在心上下功夫。
識以妄想分別為義，六根對境本來不起分別，因為有了「識」才起分別，故識能廣造一切罪惡。在欲界為善業、惡業。在色界與無色界為不動業。既造業因，必受果報。受報後又再造業，如此循環不已，永無止境的輪迴。
為什麼說造業？耳朵聽到人家說你的壞話，你就出口罵他，這就是造口業。譬如殺畜牲，你有寃親平等的心，自然就不會去殺，造殺業。若不起分別，也不覺得這些肉好吃，自然不會去殺畜牲。修行人為什麼要持齋，不吃眾生肉？因你不吃眾生肉，就不跟牠結寃。被吃的心裡就有積恨，今生你吃牠，來生就被牠吃。吃來吃去永遠吃不完。如果不造殺業，就不受殺業之報。造淫業，淫即邪淫。由於男女互相的愛悅，虛幻不實的愛情而起淫業。造盜業，也因財產、物質上的珍貴而起。若不起分別，一視同仁，當然也就不造盜業了。造業的起因就是我們六識的分別，分別起於根塵的相接。知道之後，就要事事去觀照、去注意。
我們修行人，到三寶的地方，就是一心念佛、拜佛，不去多攀緣，不說張三李四等與我們扯不上關係的話題。如此，我們六識不起作用，不分別。病根就在這根塵相接上面，所以大勢至菩薩要我們都攝六根，使六根不去與六塵接觸，根塵不接，六識就無由生起。不起作用，識心就死了，久而久之，識心不管你怎樣都如如不動，安安靜靜的了。
六識不生才能除去一切的妄想與執著顛倒，才可以顯真。淨念現前，進而相續不斷， 佛號就不斷一直在你心裡念。能攝根性念佛，把根守住歸﹁性﹂，會念佛的就是你的心，就是真心，也就是你的佛性，也就是你的八識。
念佛的方法是要都攝六根。六根要如何攝呢？上面都講過了，就是用關閉六根之門，不是說要你把眼睛閉上，把耳朵塞住，攝根最妙的方法就是「持佛名號」。念「南無阿彌陀佛」一直念不停。
本來打七是沒有這些閒雜的話題的，只要一句「南無阿彌陀佛」念到底。但因在國外，大家很少接觸到淨土的法門，所以我不得不把淨土的要訣向諸位一直嘮叨地講。須知念佛是妙有法門，念佛是都攝六根。
念佛用舌根，舌不攀緣味塵，則舌識不起作用了。眼觀佛像，色塵不分別，就收攝眼根了。耳聽念的佛號，不分別其他聲塵，就收攝耳根了。鼻子不向外嗅其他味道，不起分別香塵，即收攝鼻根了。身體繞佛、拜佛也就是收攝身根。意根發出念佛心，憶佛念佛。把意根也收攝了。這是最好的下手用功的方法。
初下手時，佛是佛，塵是塵。一是要努力持念六字名號，用功日久功深，則六塵境界無非是佛的境界，念到「入神專一」了，聽音樂也是在念阿彌陀佛，車聲也是在阿彌陀佛，這就是淨念現前。六根不起識之作用，即六塵亦不現前了。到這時候，外面的六塵也不會使識心現前。念佛念熟了，六根自然收攝，對六塵也不起識的作用，則風聲、鳥叫，無非都是佛的訊號。一定要努力持佛六字名號不要放掉。到此境界雜念沒有了，就達到一心不亂，不顛倒了。
大勢至菩薩修證圓通，就是用根性來修。根性是用體去觀察，性是通到我們的自性。我們要用這方法去修，都攝六根歸於一性，即是妙有法門。只見佛的境界，不見凡塵，妄心不起，淨念現前。即知是心作佛，是心是佛的道理了。
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