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貪瞋癡慢疑 如何消除


貪瞋癡慢疑 如何消除


二○○九年八月三○日


       我今天要講的是:「貪瞋癡慢疑 如何消除」。


       貪、瞋、癡、慢、疑就是五蓋,也就是五毒;人會生死輪迴不停,就是因為這五蓋。要斷這個貪、瞋、癡、慢、疑沒有那麼簡單,也不是一世就能夠把它消除掉;如果是以正常方法來修的話,要經過三大阿僧祇劫,才能夠把這個貪、瞋、癡、慢、疑完全消除乾淨。


       現在的人都是追求看得到的東西,譬如說: 神通,大家都迷在這方面,往往就會失去了方向。又很多人都喜歡修禪,禪不是隨便就可以教的。我為什麼不教禪?因為教人家坐禪很容易出差錯。我相信諸位在外面也多少都聽到:一些人學禪都出了毛病,沒有辦法排解,就變成一個廢物了。現在的人,根基不夠,所以容易出差錯。


       貪、瞋、癡、慢、疑是屬於思惑,思就是思想的思,惑就是疑惑。依佛教的教理來說:無明分有見惑、思惑,塵沙惑與無明惑。修行人必需要把這個「惑」破除,但想在一世裡面把這惑業斷除,談何容易!這種惑是由粗而細;微細至極微細。什麼是見惑呢?見惑就是迷失「無生」、「無我」等真理而起的妄惑,這是屬於理方面的,故稱為理惑。見惑分有:身、邊、邪、取( 見取見)、戒( 戒禁取見) 五種,均屬於不正的知見。我們人會顛倒就是因為這五種不正的知見引起。一般禪坐者大都有這種不正的知見存在,因為他想:來坐禪的話就能夠一步登天,能夠看到東西,能夠知道一切所不能知道的事。若先有這種不正的知見、執著,就容易發生問題。


       神通不是究竟,正常的修行,所得到的就是正常;以外道、邪道來修的話,是屬於外道的神通。神通不能夠了脫生死,很多人都認為能得到神通就是已經成功了。這是修行人普遍存在的不正知見!我們修行如果開悟見了本性、端正了知見,這個見惑就盡除了。開悟之後,見了你的本性,一切就都瞭解了!瞭解你的見惑,不管是在身上的、邊上的、邪上的、取上的、或者是戒上的,你都看得清清楚楚,就不會再有不正的知見存在。


       譬如說,一般人都認為要傳宗接代,如果你修行,能修到見到你的本性,你就會瞭解到,世間那有什麼傳宗接代啊?認為生兒子就能夠傳宗接代,這是一種不正的見解。要破除這個見惑,就要修到開悟、見到你的本性!你見到本性,一切都端正了,你的見惑自然就消除了。如果你還沒有開悟,你的見解就是世俗的觀點,一切都看不開、放不掉、突不破。見惑不消除的話,想要入聖位,那是不可能的事情!


       什麼叫做思惑呢?思惑就是思維世間虛妄之物而起之妄想,其性不滅,有:貪、瞋、癡、慢、疑等五惑之分,不容易頓除。思惑不容易一下子把它除掉,需開悟斷見惑、見性後,還要再修習真理,觀照你的行為、你的身口意去做才能剪斷此惑!修行的人見惑、思惑不除,生死輪迴不能了!一個修行的人,如果你的見惑、思惑不能完全消除的話,那麼生死的輪迴還是有份,不能了生死。要消除這身、邊、邪、取、戒五種與貪、瞋、癡、慢、疑等這十種惑業的話,先要明白本性,開大悟,你開了大悟之後,你就瞭解,世間一切的事物皆妄!都是幻化!男女結婚、生子這都是幻化!宇宙一切、山河大地,這些事物都是虛妄不實啊。《金剛經》講得很多,這些都是虛妄不實、不可得,都是幻化的!


       人要修到這種程度才能真正瞭解,而這十種惑業才能斷。不然還會以假為真,會認為明明這個就是我兒子啊!其實,這個就是妄,妄想、虛妄。山河大地都是我們心所顯現出來,人也是從我們心所顯現出來,沒有一個是真的。一個修行人,如果修到大開悟的話,他都會哈哈大笑,說:我為什麼還迷呢?現在一切都明白了,我以假為真,假的都捨不了,要如何徹見這一念妄?你了了分明的靈知之性,就是靈知不昧,我們要在境界上時時的保護、鍛鍊它。


       所以我們修行在過程中遇到不順利的逆境,是一個很好的現象;不要遇到逆境就起煩惱,修行要有逆境,才能鍛鍊出真功夫,才能磨掉你種種不正的習氣、毛病,貪、瞋、癡、慢、疑。在修行上,你能夠遇到更多的逆境,那是你最好修行的環境。


       像以前廣欽老和尚在磨他的弟子,破他們的相。他會趁好多信徒圍在身邊時,故意叫他的弟子過來罵他一頓,或是叫他端茶,但故意讓茶杯掉到地上,然後當眾罵他:﹁你們看看,他這麼不情願地端茶給我喝!﹂如果是現在的人,我看會受不了;現在太幸福了,修行很難!所以修行要在逆境中磨練!修行要成就,就是要把平時一切的執著,不好的習性磨光,貪、瞋、癡、慢、疑才能夠消除。


       見惑、思惑、塵沙惑跟無明惑這四種惑在欲界、色界、無色界中各有很多品;所以,要修不是那麼簡單。在這麼多品之中,要一步一步地除去,不是一下子就能除得了;這輩子想要一下子就把它們除掉,那是不可能的!故需具備長遠的身心,在境界上精勤地奮鬥來開始。


       一個修行人最要知道的是我們真心本來具足了三身!那三身呢?就是法身、報身、化身。我們修行要把這個三身修到合一,法身就是你的本尊,報身就是從化身的智慧光化出來的,化身也是從你的法身的智慧光化出來的。觀世音菩薩,他的本尊是正法明如來,所以,一個人修行要修到就是法、報、化三身合一,也就是金剛身合為一體。自心本性原來就具足了法、報、化三身;這三身不需要向外去求!我們的一念清淨心,當前念已斷,後念未起,那了了分明的靈知就是我們的法身。我們的法身每天都跟我們相遇而過,但是我們不自覺。如果認真修行,在打坐,眼不要閉,都可以看到自己法身的光芒!你可以看到你這個法身的光芒有多大。好像佛菩薩後面有一個光,愈大就代表你的道行愈深。你如果還沒有修到那個,當然你就看不到。


       人如果造惡、造罪的話,你的八識( 你的法身)就會到地獄去了。明白這個法身、報身、化身三身都是唯心具足的,我們就能時時不住相,知道一切都是我們法身的大圓鏡智所顯現的影子,就能不動心、不取相,無所祈求。我們能這樣用功夫,貪、瞋、癡、慢、疑就漸漸地消除了。很多修行人不明白這個道理,執著在神通上、或者是著相,非但貪、瞋、癡、慢、疑消不了,反而會更增加。所以我們修行,平時若見到什麼東西都不要有所貪戀的心、或者有所祈求、有所妄想跟執著;凡是在眼前所現,我們都要把它捨掉。


       一個修行人最重要的就是:不要見人家要供養你,你就伸手拿,這個久了就變成貪的習氣。你如果捨慣了,自然再名貴的東西,你的心都如如不動!貪、瞋、癡、慢、疑是從我們平時生活中、環境中、人與人之中、物與物之中,時時去觀照,時時去提醒,時時去警惕,才能夠把這些習氣磨光。你平時如果貪慣了的話,這個貪、瞋、癡、慢、疑就會更增加、也更深重!


       修行人要神通幹什麼?不就是要名聞利養。要獲得人家對你的恭維,要名聲或者要獲得人家的供養,貪、瞋、癡、慢、疑自然就更增加了,這對一個修行人一點幫助都沒有。要消除貪、瞋、癡、慢、疑非見性不可,最根本還是在「明心見性」上。所以我們修行,在修法上需一切放下。要看破、放下,一切都不要執著,甚至於入定也不要求,你一求入定反而定不進去,因為妳有所求之心就是妄心。


       很多人學佛的目的,就是常存有一種貪求的心。你有目的,這一切都是妄心,你妄心動了,還能入定嗎?道業能成嗎?所以說,要成就道業、要獲得入定需一切放下,要看破!一切不求方能心安理得,必然入定,從而打開本來面目,親證佛性。一般的人以為得了神通就是成就。我們學佛的目的是什麼?學佛的目的是要出輪迴、了生死;神通還不能出輪迴、還不能了生死,所以修行了生死是我們最大的目標。怎麼樣可以了生死出輪迴呢?就是不追求神通,我們不追求外道的五通,這些都不能助我們了生死。什麼能夠了生死呢?只有念佛,你能念佛,即生就能了生死。


 


 

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