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諸佛菩薩心與我心無別


二○○八年十二月廿八日


        希望這一次的佛七大家能瞭解什麼是修行。


        我今天要跟各位講的是:「諸佛菩薩心與我心無別」。


        在未講這個本題之前,我有一些話先跟諸位講:修行要用平常心去修;你能夠用平常心持之以久,道心才能堅固。你如果用的太猛的話,往往這個道心沒有辦法延續,就會間斷。好像我們在彈琴一樣,你那個琴的線如果調得很緊的話,就會斷掉,你調得太鬆嘛,彈不出音響;你要調得剛好,彈起來就很舒服。修道也是一樣,有的往往一時的相信或者是一時的興趣,在用功上就很勇猛。你要曉得,這一勇猛的話往往就會出問題。


      《楞嚴經》裡面有講五十種陰魔:這五十種陰魔都是從色、受、想、行、識五蘊而來。這色、受、想、行、識你要看怎麼樣去降服,把它消光;如果有辦法可以控制的話,你就可以找到你的真心。修行,你如果沒有找到真心,再怎麼用功都白費精神!好像學功夫一樣,如果不得法的話,你再怎麼學都是一樣。所以,在《四十二章經》裡面講:要「識心達本」!佛都講得很清楚,要認識你這個心,才能見到你的本性。你沒有認識你的心,你這個心都抓不到,你怎麼能見到你的本性?這本性就是我們原有如如不動的如來藏性。


       我前幾天講過「本覺明妙」,我也講過「 明」跟「覺」。我們把明跟覺都分開了,若修行的人只重在「明所明」,就會落入這種看法;就是說:我能看到東西、我能得到東西。你能看到東西、得到東西,就會出問題。「明有所明」就是一個妄覺;一個妄覺的東西,你不要把它認為是真的!我們修行「明」跟「覺」要一體,這才是正確的;否則就會出很大的問題來。


       還有,我們在修持上犯一種很大的毛病,什麼毛病?如果一聽到密法那一條咒可以降魔、可以降什麼...,就拼命一直唸;這個密咒雖然能夠降服這個魔,也要看修持人的德行,不是這一個咒就可以降服啊。如果德行不夠,沒有慈悲的心怎麼能夠降服它呢?不是一個咒就能夠降服。佛菩薩教你這個咒,不是叫你來降服這些眾生,你們要瞭解啊!


       為什麼同樣一個大悲咒,有人唸得有效果,有人唸沒有效果?持咒的目的是什麼?想求人間的名聞利養?我在做生意,看有什麼咒讓我生意做得好、我的事業能順利?對我不高興的人要用什麼咒來對付他!你的心不正,你持咒有用嗎?佛法是要讓眾生能夠了脫生死,而不是用在跟眾生對敵!你們沒有一點慈悲心,那你持咒那有用?


       修行人不要太放逸,平時自己不好的習氣、毛病、最容易犯的要先把它們修好。不管人家對不對,只管自己要對,這就是修行!這是我今天要跟大家講的重點,希望你們要瞭解。我這次的佛七為什麼都一直講修行的心法?就是要讓你們大家都能夠摸得到,要瞭解。


       接下來講:「諸佛菩薩心與我心無別」。我們的心就是佛性,和諸佛是無二無別。我們的心與傳承諸佛的祖師大德也是沒有分別,也就是與佛菩薩無別。為什麼沒有差別?佛有三身,我們眾生也有三身。諸佛菩薩聖賢,祂們的三身就是法身佛、報身佛、化身佛。我們人也具足三身就是法身、報身、化身。為什麼不能寫上佛呢?因為我們還沒有成就三身,所以不能跟佛一樣後面有一個佛。佛是已經完成了法身佛、報身佛、化身佛。我們眾生雖然具備了三身,但是我們只有法身、報身、化身,還沒成就。在三皈依裡面,我們皈依佛、皈依法、皈依僧。我們皈依佛是皈依釋迦如來,皈依法就是皈依三藏十二部經,皈依僧就是皈依一切清淨僧。法身佛就是我們的自性佛,報身佛就是我們的自性法,化身佛就是我們的自性僧。所以,我們皈依就是皈依我們的自性佛、自性法、自性僧;是皈依我們自己的自性!


       法身佛是從自性上說的,要自己去體悟。報身佛是從智慧上說的,要自己去實修。化身佛是在行為上說的,要有妙明的靈知。要按此實行才是真正的皈依啊!所以說,自性佛是我們人人自身心中本自具足的,只要我們得到明師的指授,能夠心行合一,自然而然,我們的自性一體三身佛的境界是可頓時現在我們的眼前。要悟明了,明白自己自性的三身即是如來佛,才算是明瞭自己的真性佛。由此,我們就曉得我們的心跟諸佛的心是沒有差別。


       我們是凡夫,佛是聖賢,是神聖的。凡聖不一,怎麼會是無別呢?性體是不垢不淨、也是不增不減的;無論凡聖都是一樣。佛之所以得到神用廣大,妙用無邊,是因為佛的體性上是清淨的;而我們的佛性體上污染了一切的積垢、不淨,所以造成我們不能夠如佛般的神用廣大。我們都執著世間的事物、假相,起了顛倒、妄想,染污了本性,所以不能顯化一切的神用。只要我們把這個污垢洗刷清淨就能如諸佛一樣的光明。所以說,光明的性體在聖不增,在凡不減;並不因我們是凡夫就息滅了光明的性體。我們習染深重,因此覆蓋了我們的本性,光明因而不能顯現;本體還是一樣。我們想要成佛、了生死、出輪迴、救度眾生,我們就先要知道怎麼修法!


       修法時,首重「見地真」,見地要真。所謂「見地」就是因地,因地一定要正確,要知道用什麼來修,如何修才能迅速圓成佛道。我們要知道我們的本性原和諸佛一樣,沒有區別;我們明白了這一點,用它來修證。


       再來,我們不能有懷疑,你有懷疑就不能夠邁前,也就不能成就,因為信心是成功之母,你有信心才有成功。要成就任何事情,要信心充足,修行也是一樣,你沒有信心,怎麼修也不成。信為成功之母,也是道德之功德母。尤其我們修淨土宗的人,要深信不疑,確實西方有淨土,我們只要發願念佛,臨命終的時候必得阿彌陀佛來接引,自然就能夠生西。然後,精勤念佛,臨終方能成就。如我們信的不深,將信將疑的話,那麼我們的障礙就重了;能生西方嗎?因為我們懷疑不定,修行就無力,不能一往直前地努力, 就不能夠成功,這一切都是我們信心不足。好像我們現在的人,一方面在念佛,你若問他:「你有沒有把握啊?」「哎呀,念是有念,但是不知道能去不能去?」很迷茫,這就是你信心不堅固啊!你對自己就起了一個疑心、你對自己就起了一個不信。像這種情形,你念佛有用嗎?阿彌陀佛能接你嗎?所以,我們修淨土宗的人,對自己要堅信不疑:我這一生一定要到達西方極樂世界!任何的國土我都不去,我一定非生西不可!你有這種信心,就是你成功的第一要件;


要生出力量,再接再厲的用功,一定能成就。否則,遇到挫折的話心就涼了;這樣勢必一事無成。


       三者應向自己本心去求,把我們自己的主人翁喊醒!別迷了,也別亂了,也不起世俗一切貪戀的心,也不求世間的榮華富貴;世間的色相都是假的,都是空花水月,不可得。所以,不要迷在一切財寶、地位上,那都是曇花一現,不可得。我們眼前所擁有的一切:妻兒、子女、財寶、地位都是曇花一現,不可得,永遠都不是你的!只有你自性中的佛法僧才是你真正的皈依處!


       我們要在這一生成就,就要即地用功,上求佛道,下化一切眾生;祈能在這一生直接了生死,往生西方!


 

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