如何關照自己
二○○五年十二月三十一日
寶法寺連續舉辦兩次佛七，也跟諸位討論過佛法。佛法不是以文字來作檢討，文字上的了解，那是文字的般若。我們所追求的不是文字般若，文字般若對我們的解脫是無利益的。修行有三個階段，一個就是「文字般若」，當然我們初入佛門從文字上去瞭解佛法的內容、含義。瞭解之後第二步就是要用﹁觀照般若﹂，觀照就是我們用心對佛學的內涵確實去力行。我們的行為，我們的身口意，一切的舉動是不是與經典記載的內容一樣？我們要去觀照、改正。有了觀照，就如同火車不會出軌，我們就不會犯一切的過錯。這樣我們就達到第三個階段：「實相般若」。
所謂平常心是道，直心就是道場。我們平時每個時刻都能守心一處，不起妄念，就是平常心、就是道行。能夠直心，就能漸進道場。
學佛修行不在於多，而是在一門深入。能一門深入，一門能通，八萬四千的法門都離不了你的心，佛法是在心上用功。修行最主要就是不要著相，要重在心地上，在心地上真正的下功夫。要真正認清楚我們能起作用的那個萬能的體性，就是我們所要追求的佛性。這個佛性就是每一個人的本命元辰，就是每一個人的主人翁。我們所追求的這個主人翁，唯有它是真實不虛的、不生不滅的、不來不去的，真正我們所要的佛心。
學佛修行的目的就是在解脫生死，避免六道輪迴。六道的輪迴是很苦的。諸位要認清楚，不要以為我今生能夠得到人身，來生還是可以保持這個人身，誰都不敢做保證。佛陀說：「人身難得。」要每次都得到人的身體不是那麼容易，尤其我們今生能得到人體又能聞到佛法，這種因緣是萬載難逢的。
依照經典來講，如果我們本是一個男眾身，今生變成女眾身，我們就要檢討：為什麼我今生會墮落成女眾身體？我們每一個人的靈有八萬四千分靈，如果分散之後，去投胎作不同的眾生，要恢復到你所有的八萬四千分靈都集在一起那是很不簡單。我們在社會上所看到的：有的人白痴，有的人五官不正，他今生得到「人」的身體，為什麼還有那麼多的智障呢？就是因為他的靈分散出去，他今生雖然得到人身，但是沒有得到完整的靈體，這就是分段生死。他需要再輪迴，等到他所有的分靈集中起來才算是一個完整的人體。瞭解了這一點，我們今生能得到人身，實在是萬幸！
我們要能夠認清自己的佛性。佛性沒有生也沒有死；沒有來也沒有去。對境我們不要迷惑，不要動搖。對外來的境能夠起用，這就是功夫。隨時都有觀照，有觀照，就不會做錯。一切境都是虛幻的，修行就是隨時去觀照。我們最容易犯過失的就是身口意；我們所要觀照的就是身口意。一個修行者平時都要用觀照的功夫，去除我們所住相的一切習氣。什麼是住相？我們都有犯這個毛病，比如人家好意跟我們講，或是大聲罵我們，你卻認為他是對我們不禮貌，太不給面子了。永遠把它放在心裏，過了兩年，三年，甚至一輩子，意識之中永遠都留著這個痕跡。這個就是住相。要曉得對外的一切境都不要去執著。
般若心經所講的就是五蓋。譬如睡覺也是習氣，大家都有一種懶惰的習慣，禮拜天禮拜六都是睡懶覺，總之明天不上班就是睡，睡覺就變成了習氣。有人打佛七來這邊睡不著，要在家裡舒服睡，這個就是睡病，這個就是習氣，就是住相。你說你坐禪坐得多好，你修密修得多好，這種習氣不斷，你說你能夠修得好嗎？這都是騙人。如果你修得很自在的話，會隨地而安。為什麼你會起煩惱？再吵的地方都能睡，甚至地上也能睡，這才是自在。平時一切的習性就是我們要修行的地方。
吃飯也是習氣，不吃呢受不住，起無明脾氣，不好吃也發脾氣。有的修行人吃要吃好，要講究口味，不合乎口味就不吃。修行者在吃的方面不要過於講究。修行的人越修食量越少，甚至於修到最後連五穀都不吃，這才是真正斷世間的五蓋之一。如果說修行人還是貪吃，沒有限量，可見習氣還存在，沒有辦法解脫。
習氣不能硬除，要很善巧方便的漸除，用方便的方法來轉移。譬如說一餐吃五碗飯，那就慢慢減，慢慢習慣，漸漸看到好吃心不動，這就是善巧的方法。用這種方法來轉移，你能夠轉移自然就能深入定境，你的心，就能夠常守在定，就不會被外境轉。聞到香的味道，心不動，守住這個定。常守住定，對境不迷惑，不會被它迷也不動搖，不管任何人怎麼說，也都不會動搖，這才是沒有出也沒有入的大定。若修行功夫還未到這個程度，就必須時時的去觀照。觀就是觀察，照就是提醒自己。觀照自己，使我們的自性能夠安然的住於本位。我們自性不要動搖，不要被第六識所騙，不隨念轉也不要隨外境來遷移。如果修行能夠這樣時時觀照，穩住心性的話，這就叫做自在。這個功夫都是在平時、在任何的環境、任何的場所、或是在人與人之間找跟我們沒有善緣的對象〈平常喜歡講我們的壞話，講我們不是的人〉來磨練。能夠常守住這個定，那你的自性就安住在本位不動，你就自在了。有的人認為修行就是要找環境適合他的，人也適合他的，他認為這個環境才能容下他，如果有這種觀點，真是大錯特錯。
本來這宇宙裏面沒有好人也沒有壞人，為什麼不能夠容納你？以佛法來講，這一切都是因緣。你過去沒跟他結上好的因緣，所以今生相遇了就沒有好眼對看，有這種環境你應該高興去接受。為什麼？我們就是這一關還沒有過，他是來成就我們，來磨練我們去除這個不好的習氣。他是我們的善知識，也是成就我們成佛的一個大菩薩。能圓滿成就了，那麼這個觀也可以不要了；隨時都不被動搖，所以就不必用觀了。剛開始是要隨時去觀照的。
古時候有一個禪師說：﹁無覺無照是生死，有覺有照也是生死。﹂如果我們修行人，尚隨外境移轉起心造業，這個就是生死的關頭。為什麼有覺有照也是生死呢？因為我們功夫做不到，這是一個階段，執著在法見。你在法上用功，凡事有法在，所以還有生死。你住在那個法上，還是有生死。因此我們修行功夫圓滿圓熟的話，連這個法也要捨掉，好像我們從此岸要到對岸〈彼岸〉，我們要用到船，當船走到對岸時，我們是不是要下船？這個船就是法，我們到了彼岸，要把這個法也丟掉。我們就是要這樣修行，從開始一直到成就。
現在一般用功夫的人呢，都不曉得觀照，很容易犯「得意忘形」的毛病。有的人他一坐可以坐五、六個小時，自認為很自由自得啊！你看看我坐得比你們久，這就是放逸。修行人要隨時曉得如何去觀照，觀照什麼？觀照我們的心。
我們有心就是妄想，無心才是感應。如果說念佛，一直想著：「阿彌陀佛，給我看到西方極樂世界。」這叫做有心。「有心」一切就是妄想，絕對看不到。你沒有所求也無所證，「無心」這個才能感應道交。比如念大悲咒：「你看看，他本來有病，我念大悲咒，他病好了，你看我持這個咒的功力有多大！」其實這個就是妄想，不是你的功力大而是咒的本身有護法在幫忙你。這個叫做「有心」，這個有心就是妄想，是虛妄不實的。
現在一般的人在修持上，持咒是用口沒有用心，念佛也是一樣，嘴巴出聲，心沒有用功。只有嘴巴在動，心沒有聽到，心沒有下功夫。總之，一天的功課我要把它做了，我做了就是我今天的修持完成了，其實你只不過是口在動，身體在動。持咒念佛都是口跟心要一致。我常常講，由口出聲返聞入你的耳朵，深入你的佛心，這叫做﹁返聞聞自性，性成無上道。「有的持咒的目的就是想要得神通，用神通來做號召，爭名爭利。參禪嘴裡念著﹁念佛是誰？念佛是誰？」但是心裏提不起疑情，這樣念等於白念，為什麼？參禪是要起疑情，若一直念﹁念佛是誰?念佛是誰？﹂他能告訴你嗎？你沒有起疑情來檢討自己內心，一定要有疑情才能找出答案。咒不停的一直持，但是有口無心，且不能心念耳聞，你不能返聞聞自性，你的性〈佛性〉沒有辦法成就無上的菩提。我們需要時時去觀照如何用功，那才是我們真正所要的目標。修法就是要轉換我們的心，把我們執著的心轉換成覺悟的心。念佛的目的就是要覺悟，覺悟娑婆世界是苦，做人是苦。把一切的妄想轉成佛心。
生活當中所接觸的外境，在大眾的場合之中，同事之間，都是在考驗，考驗我們能夠不隨境轉？看看我們一天二十四小時，一年三百六十五天，裏面的每一分每一秒每一個動作都不被境轉，才是真正的用功。
我們修行的目的就是要了生死，所謂生死就是著境生心。著境跟著境在跑，就有生死。任何的外境現前，你都不動搖，都能如如不動，就沒有生死。修行者必須在任何的事境上，一切的磨練都難不倒。《華嚴經》裏面有講：﹁理無礙，事也無礙，理事都無礙，事事都無礙。這就是修行的四個階段。理能圓融，事也能圓融，事理完全圓圓滿滿，事事功德圓滿，就沒有罣礙。功夫要做到絲毫沒有罣礙，任何境界都無法阻礙我們，這才算得上成就。光是懂得道理，在理上說一大堆，在事上做不到，那還是空說無憑。所以我們時時要觀照自己的本命元辰，本命元辰就是佛性。我們要觀照佛性，不動搖，時時刻刻都下功夫。你能做到這個地步，那你時時都是觀自在。你如果能夠時時觀自在的話，就不起一切妄想，不起一切的妄想，就沒有什麼貪瞋癡了，你的心就只有阿彌陀佛的聖號。你隨時內觀你的心，那麼你就無起心動念，沒有這個心，心也沒有了，身也空了，心空身也空，這就是我們修行所要達到的目標。
今天就跟諸位講這些，在修行上如何來穩住自己，如何時時觀照自己。把眼睛所看的一切外物與外境都空了，才不會被六根六塵所轉。希望諸位能夠記住這一點， 這是我們所要的。今天就講到此，我們迴向：
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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