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如何修忍


如何修忍


二○○五年十二月三十一日


       (大家合掌)


       南無本師釋迦牟尼佛(三稱)


       無上甚深微妙法


       百千萬劫難遭遇


       我今見聞得受持


       願解如來真實義


       (大家放掌)


       大家把心安下來,今天我所講的是「如何修忍」。這是修行人要有的一種秘訣,這秘訣就是萬事以忍為貴。想要真正修行,對自己的事情、對自己修行的功課,要真實的去負責,不可沒有忍耐心。受到別人侮辱時,能忍下幾分,被誹謗時又能夠吞下多少?人在面對煩惱時,都未必能心平氣和的來思考,但這是日常生活中所要練成的功夫,不使瞋恨心生起而無端地造惡業。忍一時之氣,保百年身,能容忍是心理上的雅量,而且能表現出一個人的涵養。


       學佛是教人忍氣,不使人心起憎恨與憤怒。我們平時應該以憐憫、慈悲心去原諒、包涵、容忍對方,不但不去計較跟爭吵,更不起憎恨或報仇的心態。自已不造無明的罪業,可免除災禍臨身。忍是修個人的耐心,即使遭人家用言語侮辱,我們都要保持沈默跟忍氣,不發起無明。釋迦牟尼佛為使善財童子成就佛道,要他忍人所不能忍,受人所不能受的種種境遇,甚至於被人嘲笑和侮辱也要保持泰然自若。


       作為一個修行人,無論人家對你怎麼不好,都要忍受;要成就菩提,想成無上的佛道,若被人家打罵就受不了,那麼你在修行什麼? 被人侮辱,這是成就你的善知識,甚至於遭人誤打或是誹謗,這是在成就你,也是在磨練你的耐性。隨時要保持不為境所動,別人言語上的侮辱,就是給我們修忍辱的菩薩行道。如果你難放下,就是還有計較,還有分別,還有貪念的心,有貪念的念頭。「我為什麼要生氣?」要好好的去反問自己,深入的去探討為甚麼別人會對我這樣?他們就是你的善知識,說你不好是他們認為你應該更好,你有進步的餘地,所以他們才告訴你。你應該從好的一面看,這就是在成就你。


       在團體的修行中,不要把每個人當作都是對你不好或是對你有所侮辱。有團體就有爭執,有黨派就有紛爭。忍是不好修的,忍苦不好修但是要會用它,你如果會用,當作是考驗你有多少的忍耐心。受到刺激,不要起怨恨之心。我們想修行就要先忍苦,想成佛道,就要先受魔考。我們不去找麻煩,但也不怕麻煩。麻煩就是在磨練你,就是在磨去你的習性以及你的煩惱。一個修行人,如果沒有在大眾的場合,你不知道你自己的道行有多堅固。在團體之中你能夠受得起人家的考驗,受得起人家給你的磨練,這就是你成功的時候。我們有過錯,有人給予糾正,這位就是我們的善知識。


       人在世遇到種種的不愉快都不要動心,我們要視一切眾生都是活菩薩,這是他們在考驗我們,在磨練我們,在成就我們的覺悟,眾生就是我們的善知識。悟與迷是不同的,如果有悟就不會起煩惱。因為我們就是眾生,還在迷誤當中,所以我們受不起外來的考驗,往往就會起無明。


       眾生與佛是相同的,為什麼?因為眾生有佛性,跟佛的佛性是相同,這點我們應該要知道。眾生跟佛本質上是一樣的。佛是已成就的佛,我們是未成就的未來佛。在修行的過程中,所遇到這些都是讓我們學習跟修行的。


       菩薩不談人是非,迷人口說人是非。你是想當迷人還是當有智慧的人?修道的人是不談人是非,那不是道。修行人無論在行住坐臥都應該用功,不可說閒言閒語。我們時時刻刻都要謹慎,在言語方面跟行為方面都必須注意,修道的人不參與人家的長短,只有留心自己的過錯,改過自已。不談論別人的是非,是修治自己無始的毛病—貪瞋痴。無論什麼不能忍,你也要忍,無論什麼不能受,你也要受。能忍受一切,就是專修忍辱的法門。


       自己的身口意多留意,話要少說,多念佛,多禮佛。行住坐臥都要把心守住。要少吃,修行人少吃就少生出欲念。你吃的多欲念就多,你吃的少欲念就少。我們平時能知足,知足就能常樂,有常樂就有煩惱,無煩惱就能夠生出菩提,有生菩提就能得到解脫,就能任運自在。我們的意根能頓開,我們的智慧就能自然增長出來,就能自在,生死就在一切自在中。


       我們修行人要忍辱,不管什麼境界來考驗,要用忍辱的心來忍受,咬緊你的牙根,自然就風平浪靜,自然就安泰。工作時所不願做的,也要耐心去做,久而久之,一切習慣了就能成自然。平常要從我們不好的習氣當中去觀照、去注意、去改變,我們不好的習氣自然就磨滅了。總之,有過錯我們就要改過,要盡心的去做。


       在修行上不能夠有偷懶的心理或者是散漫的心,最怕就是半途而廢。覺得今天很累,就不做了,這是懶惰的心理,這就是習氣。 你一次不做就有第二次,有第二次就有第三次。如果平時都很精進,沒有懶惰的習,自然你的功夫就能很平的進步。修行人在什麼環境裏面,都是要學習忍受。你要曉得,有團體就有是是非非,沒有是非就不叫做團體。只要把它當成都是我們的善知識,是我們所要學習的對象,就算實在忍無可忍,還是要忍。所謂忍片刻風平浪靜,退一步海闊天空。


       不要隨便發脾氣。我們就是很容易發脾氣,所以就火燒功德林。你一發脾氣,你的智慧就不能開,平時所修的,所做的功德也就如被火燒掉了,所以說無明是我們生死的關鍵。在十二因緣裏面,無明是佔第一位的。每一個人如果能夠斷除無明的話,那麼十二因緣的後面就不會生長出來。我們平時要觀照自己,不要發脾氣。發脾氣對自己是不利的,尤其是一個修行人。你辛苦所修的所集的一切善根,因一時發脾氣而火燒功德。這一點我們應該要切記、要謹慎。平時不要輕易動肝火,不可隨便發脾氣,覺得這樣也不對,那樣也不對,看左右什麼都不順眼,世間的事都不如自己的意思。可是你要退一步,想一想,就是要忍,一忍萬事了,什麼煩惱的事也沒有了。如果你不忍,那麼再好的朋友都會因你一時的無明而斷了來往。所以說不發脾氣是我們修行的最大祕訣。


       在修行的過程中,要認真不懈怠,也不可以放逸。我們來到道場,一切規距都要嚴守。出家人早課、晚課以及上供法會都不可以缺席。在家人在家裏也是一樣,對自己也要訂下自己的功課,也不能夠有缺席或者是懶惰不做,這些都是有助我們的修行,使道業能更上一層,用功所得的果報能更圓滿。


       一個真正修行的人遇到事情不要老是給自已找理由。譬如跟人家約會遲到了,遲到就是遲到,在道理上已經輸了,但我們都是喜歡替自己講一篇的道理:我因為怎樣怎樣...,所以耽擱了。一個真正修行的人,不為自己辯護,也不為自己講道理,錯就是錯。


       修行人是時時在自己的心上下功夫,所謂「如是因如是果」,種善因得善果,種惡因得惡果是天經地義的定律。平時就是要對自己多一點觀照,如果有不愉快,我們要反問自己:這樣值得不值得?修行要三分傻,不要太過於聰明,對自己聰明是沒有益處的,傻的人才是他成就的地方。以前的修行人,都不為自己講理由,只是把自己的心看住,就是一句「南無阿彌陀佛」,這樣他就能夠成就。


       今天我跟各位講修行就是以忍為先,沒有修忍,你沒有辦法成就。這方面如果不去下功夫的話,你禮再多的佛,做再多的功德,或者是念再多的咒語或者是佛號,還是同樣發起脾氣,那等於火燒功德林,一切都沒有了。所以修道者必須從這一方面去下手。希望大家能夠切記—少發脾氣多念佛。只有念佛法門才能夠橫超三界,諸位如果想今生就脫離三界,不在三界裏面輪迴受苦,那就是要具足信願行,要出離世俗的一切,提起佛號,每天努力的念六字的聖號「南無阿彌陀佛」。


       我們要有信跟願,將來能夠往生到西方極樂世界。對娑婆世界要有厭離的感覺,娑婆世界是苦的,這不是我們所要居住的地方,我們要有這種認識並時時提醒自己。


       如果說大家認為這世間蠻好的,又有得吃,又有玩,又有男女之間的關係,何樂而不為?如果你有這種想法的話,那就是你對於佛法的探討還不夠深入。


 

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