如何修忍
二○○五年十二月三十一日
(大家合掌)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
(大家放掌)
大家把心安下來，今天我所講的是「如何修忍」。這是修行人要有的一種秘訣，這秘訣就是萬事以忍為貴。想要真正修行，對自己的事情、對自己修行的功課，要真實的去負責，不可沒有忍耐心。受到別人侮辱時，能忍下幾分，被誹謗時又能夠吞下多少？人在面對煩惱時，都未必能心平氣和的來思考，但這是日常生活中所要練成的功夫，不使瞋恨心生起而無端地造惡業。忍一時之氣，保百年身，能容忍是心理上的雅量，而且能表現出一個人的涵養。
學佛是教人忍氣，不使人心起憎恨與憤怒。我們平時應該以憐憫、慈悲心去原諒、包涵、容忍對方，不但不去計較跟爭吵，更不起憎恨或報仇的心態。自已不造無明的罪業，可免除災禍臨身。忍是修個人的耐心，即使遭人家用言語侮辱，我們都要保持沈默跟忍氣，不發起無明。釋迦牟尼佛為使善財童子成就佛道，要他忍人所不能忍，受人所不能受的種種境遇，甚至於被人嘲笑和侮辱也要保持泰然自若。
作為一個修行人，無論人家對你怎麼不好，都要忍受；要成就菩提，想成無上的佛道，若被人家打罵就受不了，那麼你在修行什麼？ 被人侮辱，這是成就你的善知識，甚至於遭人誤打或是誹謗，這是在成就你，也是在磨練你的耐性。隨時要保持不為境所動，別人言語上的侮辱，就是給我們修忍辱的菩薩行道。如果你難放下，就是還有計較，還有分別，還有貪念的心，有貪念的念頭。「我為什麼要生氣？」要好好的去反問自己，深入的去探討為甚麼別人會對我這樣？他們就是你的善知識，說你不好是他們認為你應該更好，你有進步的餘地，所以他們才告訴你。你應該從好的一面看，這就是在成就你。
在團體的修行中，不要把每個人當作都是對你不好或是對你有所侮辱。有團體就有爭執，有黨派就有紛爭。忍是不好修的，忍苦不好修但是要會用它，你如果會用，當作是考驗你有多少的忍耐心。受到刺激，不要起怨恨之心。我們想修行就要先忍苦，想成佛道，就要先受魔考。我們不去找麻煩，但也不怕麻煩。麻煩就是在磨練你，就是在磨去你的習性以及你的煩惱。一個修行人，如果沒有在大眾的場合，你不知道你自己的道行有多堅固。在團體之中你能夠受得起人家的考驗，受得起人家給你的磨練，這就是你成功的時候。我們有過錯，有人給予糾正，這位就是我們的善知識。
人在世遇到種種的不愉快都不要動心，我們要視一切眾生都是活菩薩，這是他們在考驗我們，在磨練我們，在成就我們的覺悟，眾生就是我們的善知識。悟與迷是不同的，如果有悟就不會起煩惱。因為我們就是眾生，還在迷誤當中，所以我們受不起外來的考驗，往往就會起無明。
眾生與佛是相同的，為什麼？因為眾生有佛性，跟佛的佛性是相同，這點我們應該要知道。眾生跟佛本質上是一樣的。佛是已成就的佛，我們是未成就的未來佛。在修行的過程中，所遇到這些都是讓我們學習跟修行的。
菩薩不談人是非，迷人口說人是非。你是想當迷人還是當有智慧的人？修道的人是不談人是非，那不是道。修行人無論在行住坐臥都應該用功，不可說閒言閒語。我們時時刻刻都要謹慎，在言語方面跟行為方面都必須注意，修道的人不參與人家的長短，只有留心自己的過錯，改過自已。不談論別人的是非，是修治自己無始的毛病—貪瞋痴。無論什麼不能忍，你也要忍，無論什麼不能受，你也要受。能忍受一切，就是專修忍辱的法門。
自己的身口意多留意，話要少說，多念佛，多禮佛。行住坐臥都要把心守住。要少吃，修行人少吃就少生出欲念。你吃的多欲念就多，你吃的少欲念就少。我們平時能知足，知足就能常樂，有常樂就有煩惱，無煩惱就能夠生出菩提，有生菩提就能得到解脫，就能任運自在。我們的意根能頓開，我們的智慧就能自然增長出來，就能自在，生死就在一切自在中。
我們修行人要忍辱，不管什麼境界來考驗，要用忍辱的心來忍受，咬緊你的牙根，自然就風平浪靜，自然就安泰。工作時所不願做的，也要耐心去做，久而久之，一切習慣了就能成自然。平常要從我們不好的習氣當中去觀照、去注意、去改變，我們不好的習氣自然就磨滅了。總之，有過錯我們就要改過，要盡心的去做。
在修行上不能夠有偷懶的心理或者是散漫的心，最怕就是半途而廢。覺得今天很累，就不做了，這是懶惰的心理，這就是習氣。 你一次不做就有第二次，有第二次就有第三次。如果平時都很精進，沒有懶惰的習，自然你的功夫就能很平的進步。修行人在什麼環境裏面，都是要學習忍受。你要曉得，有團體就有是是非非，沒有是非就不叫做團體。只要把它當成都是我們的善知識，是我們所要學習的對象，就算實在忍無可忍，還是要忍。所謂忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空。
不要隨便發脾氣。我們就是很容易發脾氣，所以就火燒功德林。你一發脾氣，你的智慧就不能開，平時所修的，所做的功德也就如被火燒掉了，所以說無明是我們生死的關鍵。在十二因緣裏面，無明是佔第一位的。每一個人如果能夠斷除無明的話，那麼十二因緣的後面就不會生長出來。我們平時要觀照自己，不要發脾氣。發脾氣對自己是不利的，尤其是一個修行人。你辛苦所修的所集的一切善根，因一時發脾氣而火燒功德。這一點我們應該要切記、要謹慎。平時不要輕易動肝火，不可隨便發脾氣，覺得這樣也不對，那樣也不對，看左右什麼都不順眼，世間的事都不如自己的意思。可是你要退一步，想一想，就是要忍，一忍萬事了，什麼煩惱的事也沒有了。如果你不忍，那麼再好的朋友都會因你一時的無明而斷了來往。所以說不發脾氣是我們修行的最大祕訣。
在修行的過程中，要認真不懈怠，也不可以放逸。我們來到道場，一切規距都要嚴守。出家人早課、晚課以及上供法會都不可以缺席。在家人在家裏也是一樣，對自己也要訂下自己的功課，也不能夠有缺席或者是懶惰不做，這些都是有助我們的修行，使道業能更上一層，用功所得的果報能更圓滿。
一個真正修行的人遇到事情不要老是給自已找理由。譬如跟人家約會遲到了，遲到就是遲到，在道理上已經輸了，但我們都是喜歡替自己講一篇的道理：我因為怎樣怎樣...，所以耽擱了。一個真正修行的人，不為自己辯護，也不為自己講道理，錯就是錯。
修行人是時時在自己的心上下功夫，所謂「如是因如是果」，種善因得善果，種惡因得惡果是天經地義的定律。平時就是要對自己多一點觀照，如果有不愉快，我們要反問自己：這樣值得不值得？修行要三分傻，不要太過於聰明，對自己聰明是沒有益處的，傻的人才是他成就的地方。以前的修行人，都不為自己講理由，只是把自己的心看住，就是一句「南無阿彌陀佛」，這樣他就能夠成就。
今天我跟各位講修行就是以忍為先，沒有修忍，你沒有辦法成就。這方面如果不去下功夫的話，你禮再多的佛，做再多的功德，或者是念再多的咒語或者是佛號，還是同樣發起脾氣，那等於火燒功德林，一切都沒有了。所以修道者必須從這一方面去下手。希望大家能夠切記—少發脾氣多念佛。只有念佛法門才能夠橫超三界，諸位如果想今生就脫離三界，不在三界裏面輪迴受苦，那就是要具足信願行，要出離世俗的一切，提起佛號，每天努力的念六字的聖號「南無阿彌陀佛」。
我們要有信跟願，將來能夠往生到西方極樂世界。對娑婆世界要有厭離的感覺，娑婆世界是苦的，這不是我們所要居住的地方，我們要有這種認識並時時提醒自己。
如果說大家認為這世間蠻好的，又有得吃，又有玩，又有男女之間的關係，何樂而不為？如果你有這種想法的話，那就是你對於佛法的探討還不夠深入。
文件下載