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降服其心


降服其心


二○○六年十二月三十一日


       以前的叢林修行次第是行解證果。以行為主,再加以解,然後才得證果。但現在末法時期跟以前差別很大,現在的人都是從解深入,至於行方面不大重視,因為在行上面要受很多的苦,經不起這番苦行。


       在解的方面有文字般若、觀照般若、實相般若,現代人都著重在文字般若。譬如很多人認為自己經典不懂,怎麼修行?認為必須在經典文字上理解才能修行。以世俗的觀念來講,先認識字才能夠讀,經典才能夠讀得起來,但是佛法跟世俗的觀念完全相反,行是在於見性;解是在於文字上的理解,於事還不能夠圓融。佛法是理事圓融,才算是圓滿。


       我到美國來有一個很大的感觸,就是沒有辦法把正確的佛法普遍流通。因為語言上的障礙,使我沒有辦法來弘揚佛法。譬如說中文的文字解意是很廣泛的,但在英文沒有辦法以一個字來包含整個文體上的涵義,所以說起來蠻吃力的,但聽的人是不是能夠完全聽進去了?是不是完全理解了?義理是不是已經完全貫通了?中國的文字有些字音是相同的,翻譯的人如果把字音聽錯了,那翻譯出來的整個涵義就偏差了。


       現在修行人如果是從文字上去解,對於思考及事理方面就沒有辦法完全貫通。如果由心先去行、先去修的話,那麼你聽到的佛法就可以前後思考很多。但現在人就是喜歡鑽在文字方面,如果要離開文字來解釋涵義,他就沒辦法講出來。佛教的教理全部在心地上用功,而不是在文字上、解文上用功,所以用文字來解我們的原則就離譜了。


       現在人多執著在相方面。為什麼著相呢?他要看有形相、有個法則來論理,但力行是從心上真正下功夫去修行,所得到的一種智慧。以這個﹁智慧﹂來分別對與不對、是與非的理論。沒有自己去力行,在修行上往往不知走哪一條才對,就會完全以相來作為根據。以唯識學來講這種用功,就是以識心來做決定 ( 識心就是分別跟妄想),來做他的主張。會摸不到正確的修行理路,完全就是在這一點。因為沒有啟發智慧,所以沒有辦法去確定講的是對或不對?是不是適合這個法門?


       佛陀的教法是一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。現在我們說佛曆二千伍佰多年,其實正確說佛曆已經三千多年,末法一萬年扣掉一千多年還剩八千多年。釋迦如來慈悲,曉得末法眾生的根機跟正法期修行人的差別太大,正法期以禪來成就很多,密的成就也有。在末法時期眾生根機、悟力沒有前人那麼高,福報淺、智慧薄弱、悟道的能力也不夠;加上現在社會形形色色的動態,所以要以禪來成就是不可能的事情,要以密來成就也是不可能的事。


       佛法不管顯密,都要有傳承,就是要授法。像五祖傳給六祖,這叫傳法。密咒也不是在經典看到自己來修持,就可以成就;也要看傳密、傳法的金剛上師是不是真的。佛教的體制就是要有傳承,如果有真正傳承密法的上師,那你修起來一定能成功的。


       眾生癡迷不悟,自己沒有智慧去正確分別,更沒有深入經藏去了解經典;佛陀慈悲,知末法眾生智慧淺薄、塵勞太重,若以修禪、修密是沒有辦法在今生就了脫生死,所以才講淨土法門。


       淨土法門是普利一切眾生,不管是上、中、下根一切眾生都能夠橫超三界。只要具足至誠心、深心、回向發願心。阿彌陀佛講的信、願、行都具備了,就能發無上的菩提心。只要具足信願,蓮池中就有蓮花生出來!


       現代的人不相信。所以佛陀在《阿彌陀經》裡說淨土是難信之法。因為末法眾生自認為天資高,哪有那麼簡單念佛就能成就,所以說是難信之法!佛陀說末法眾生有二十個難,第一個難是學識高的人,難度!學識越高,學佛的障礙就越多,越難度!就像﹁貧窮布施難﹂一樣的道理。現代的人就是自認天份高,自以為大學、博士出來天資高,認為哪有念六個字就能成佛,所以這是難信之法。怎樣的人才能得度?愚痴的人才能得度,愚而不愚才是真智慧!他能接受、默默耕耘,結果他上去!自視甚高的人反而不能上去,為甚麼?不堪受苦、自我心太高、貢高心高,這是修行上的障礙。


       能降服其心,就是把自性中的貢高我慢心降服。但大家都不降服自己,都要降服別人、看別人的錯,將自己的過錯隱藏起來,這不叫修行。現代人叛逆太強,以前學佛的人尊師重道,師長說的,沒有第二句話,現代人你說一句,他說三句,都是貢高的心態!


       諸位現在學佛了,應該把世俗不好的習氣、觀念排除掉,要好好觀照自己。好好去了解經典的含意,而不要只在文字上理解。文字的理解不是真正的般若智慧,真正的般若是要離世俗這一切的塵勞,從塵勞


 

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