所謂道
二○一○年十二月廿八日
今天跟各位講的：「所謂道」。道即是行，道家主靜，道家的修行是以靜為原則；佛家是主淨，清淨的淨。這兩個字的音一樣但一個是安靜的靜，一個是清淨的淨。道家的這個「靜」乃是排除外境，攝心於一，這還是有相的存在。佛教的「淨」者乃是攝內心，攝住內心以歸於空而淨於明。這是道教跟佛教在修行上下手不同之處。道家主張以「靜」，在唯識學來講它是以第七識為主。佛教是以「淨」，由唯識的第八識，就是阿賴耶識下手。
在緬甸這些小乘的國家他們修禪，大部分都是從第七識(末那識)下手。道家不知心是由境而起，就是心由環境的境而引起妄想。妄以心攝心，就是想以心來控制這個心，也就是以念來治念的意思，硬把外境突破，從末那識來下功夫。但由末那識下功夫成就的只有完成「報身成就」而已。它是硬破外境，見境不動。見外面這些形形色色之境它是不動。不動就是以心攝心把它攝住，但這個是不究竟的。以攝心之法，藉依血氣之調伏，同時可得長生不老。這是道教的修身，是以成就第七識而得長生不老。佛教，攝內心以歸於空而淨於明。道教是只有對治，但佛教是給予根治。佛教用根治來治根本，就是說這個草我要連根都把它拔起來，就不讓它再生。道教是用石頭把草壓住，只有對治而已，這不是根本的解脫，其差別則非可道也。
世人不知一心之妙，沒有辦法了解這個一心的妙處，只是念聚似念，念頭來了只知道是在念，其實念念成妄。一心就是你未動念之前的那個心，現量心了了覺知而無分別。比如說我們看到這幅畫，很漂亮很靈活，我們就是了了覺知，而不再去分別。你如果有分別，就不是一心，而是二心。能夠保持一心，就是了了覺知而無分別。沒有去分別，這個怎麼樣，那個怎麼樣。如果有分別，那就不能達到一心之妙用。
所謂明辨是非而無著，能夠明白它的缺點以及它的好，能夠辨別這些是或非，且事後不去執著了，不但無著而又無住。「無」是突破，「住」就是停留在那個地方。比如我昨天被某人罵了，今天相遇了，但是我不住昨天他罵我，不去執著。我突破，對他一點恨的心都沒有，這叫做無住。無染之心完全清淨連一點染污都沒有，連一點灰塵都沒有，還是相見如故，一點恨意都沒有，這就是無染之心。你能夠這樣那就是達到菩提，清淨菩提又名無心啊！這樣才是真正突破，無罣礙。無罣礙就是無心，並不是說沒有心，人沒有心不能活，這境界相當高，所以希望你們能夠了解。一起念就有二心。初心者本覺見境而起分別，立兩見是為二心。你在初心的時候起了本覺，見境而起分別有主見了，這樣子就是兩種心，是謂念。有念即有生死，就落在生跟死之軌跡，這是佛教治心的重點。
我們修行要修漏盡通就是要了解這個心。再深一層，我要告訴各位：有漏便是有淫慾的心，就是還有世間男女的情慾。男女之間還有情慾，就有情感留戀的煩惱。塵勞也是淫慾，因為貪戀淫慾就離不開塵勞。我們為什麼不能離慾就是因為我們的塵勞深重，也就是我們的感情相當豐富，我們的情慾也相當濃厚，修行不能得到漏盡通，不能得到漏盡通往往成為天魔。天上有天魔，人間有人間的魔，畜生道有畜生道的魔，六法界都有。我們如要修到漏盡通就要把這一關突破，要把心真正抓住，這樣才能夠達到解脫。修心就要把情慾根斷除，才能到清淨無染的境界。所以修行「道」要高要深，就是要把這一關斷除。這一關斷除，就脫離六道輪迴，就達到清淨無染的境界，才能達到漏盡通，才能證道。你這一關沒有破，還不能夠真正證道。
我們修定的時候，就是要精足、神足、氣也要足。也就是精、氣、神要具足，有具足才能夠修得定。看各位在打坐時，沒有多久頭就歪下去昏沉了，這就代表你們精氣神不足。如果精氣神足的話，怎麼都不覺得累。精氣神不足是有漏氣，因為有漏氣所以精氣神不足。如果足的話，這妖魔鬼怪就來搗亂，想要搶你的寶貝，吸食你的精氣。所以修定的時候，男遇女或是女遇男都要格外小心。
想要以禪來成就，這一關你們就通不過了。不但通不過，而且相當的危險，不是成魔的眷屬，就會走入魔道。末法修禪想要以禪成就，必須要克服這些，要不然便會損掉自己的寶貝而喪失道業。雖然這些天魔妖怪都懷著憤怒來擾害你，但究竟是塵勞中所起的邪妄行為。都是我們平時一切的邪念，一切不正的邪念行為所造成。
我們所修得的是妙覺心中具足的正定。若以生滅的忿怒邪心要來破壞真誠心的正定，當然邪不敵正啊！就如用刀砍水、以風吹光，不會起作用。我常常講：楞嚴咒不能放掉，就是這個道理。修行學佛的人，尤其是在末法，一定要每天修持楞嚴咒，因為楞嚴咒的威力相當的強。我們如果有持楞嚴咒的話，就有黃色的光，綠色的光，青色的光，金黃色的光等等，五色光會出來。那些不正的妖魔鬼怪看到你這光，就會遠離。而且也可以幫助諸位斷除慾念的心，愈修持慾念的心就愈淡薄。愈沒有慾念，淫慾的心就沒有了，就會斷。楞嚴咒的好處很廣泛，所以佛教徒絕對不能夠輕易把楞嚴咒放掉。如果將來，不管出家或在家眾，沒有人修持這楞嚴咒，這些外魔鬼怪會都出來。所以說有人在持楞嚴咒就是正法還存在，如果沒有人修持楞嚴咒這個佛法就走入末法。成就他們來破壞的，不是他們，而是我們自己心中的五蘊主人，若是昏迷不悟，外客便有機可乘，乘虛而入來擾亂。所以修行人如果主人能時常在正定中，會觀照、會觀察、不受其惑，則他們的神通魔力再如何的厲害也奈不得你我。
修行人的蘊界銷亡就證入大光明藏。蘊界就是我們的五蘊：色、受、想、行、識。這五蘊的境相如果能夠銷亡、破除，我們就證入大光明藏，自然就會現出五色光來。那些邪魔鬼怪只是摒受，由暗至氣結成幻形。而你的光明有如烈日能破暗。一經接近陰暗自然消失，他又怎麼敢強來擾亂你的修定呢？所以說如果能夠破除這五蘊的話，這些陰暗自然就消失，外面的邪魔鬼怪沒有辦法來擾亂你修定。所以平時要多修持楞嚴咒。
如果能脫離這五蘊的話，我們就是真正的主人了。如果你沒有辦法達到，這個五蘊主人就不能辨別邪與正，對當前的虛幻境像昏迷不覺，則必會做他們的魔子魔孫墮落魔類。行者應當知道：當修返聞功夫的時候，不要妄著一切的六塵境像。六塵所現前的景象都不要去執著，把妄念消盡，則本有之根性即時顯現，就能於一切事一切處心中精明而不雜，明而不畏。對外境之動或靜都不會起疑，念起也不會去憶念它，念去也不會著。正如影像離去真體不變，我們一切的五蘊都已經離開了，一切相都不存在了，我們的真體永遠是不變的啊！
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