五戒
二○○六年八月廿八日
時代不同，現代的人都向科學方面追求，對於做人的倫理道德，比較不注重。科學的發達都是在名利及物質上競爭，而引起社會的紛爭，人與人之間的鬥爭，國與國之間的戰爭，造成了不安寧的狀況。佛法跟現在的人所不同的地方，在於佛法講究行解，而現在的人，卻注重在解行。為什麼古德提倡行解呢？行是從心上，從我們自性上去下功夫修行。你功夫用到家，自然就不解而解了。文字的般若，你自然就能了解，你能了解文字般若，自然你就能夠起觀照般若。你能起觀照般若，就能達到實相般若(智慧)，這即是古德的教導方針。我們現在的教導是完全相反的，它是注重在「解」方面，由文字上去了解。文字方面的了解，那是只有文字的認識。對於自己的自性，還沒有辦法摸著，只有在文字上打滾，久而久之就執著文字的解義。沒有辦法啟用觀照般若，更談不上從體上去用。你要能夠從體上去用，才能達到實相般若(智慧)。現在學佛的人，用以前方式來走的很少。都是從文字方面去解。影響到沒辦法開智慧，而放不下一切六根所接觸的形形色色，沒有辦法清淨本有的自性。
以前的修行人是很重視「戒」的，因為戒就是修行人的「體」。戒沒清淨，就不能夠起定；沒有定，就沒有辦法發揮智慧。修行的根本就是從戒開始。我今天講五戒，希望在座的都有受過五戒。
第一個是殺戒， 戒就是防止做錯，防止作惡，避免引起一切的是非。講深一點，就是從我們的「心」來戒起。殺的範圍很廣，凡是有生命的眾生(比如說天上飛的、地下走的、在水裏游的、在這宇宙之間你眼睛所看不到的、很微細的一切細菌、凡是能動的，這一些都視之為為眾生)，我們都不能輕易地去殺害他們的生命。不殺眾生的生命，是增長你的慈悲心。在儒教來講，就是仁，就是仁慈。佛教講「慈悲」，「慈」就是與一切眾生樂，「悲」就是悲憫，拔一切眾生苦。佛法是以慈悲為入門。像觀世音菩薩，就是以慈悲喜捨四無量心，含育所有十方法界。我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩就以耳根來聽眾生一切的苦聲，救一切的眾生，這就是祂慈悲之所在。地藏王菩薩也是，祂說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這就是祂慈悲的一面。諸佛菩薩能成菩薩，能成佛，都是從慈悲心而入。所以我們學佛的人也要從慈悲心而入。我們見一切眾生，不能起憎恨或殺戳之念頭。我們要以仁慈之心來度牠，牠墮落為畜生，已經很可憐，我們應該有憐憫之心，時時提醒自己，檢討自己，我們是不是有真正持到這個殺戒。殺戒的範圍；眼睛見到就是見殺，耳朵聞到就是聞殺，凡是六根所接觸的一切，意識起了「殺」的念頭，都是在造殺業。我們平時要注意『殺因』，『殺緣』，『殺果』。什麼叫做『殺因』？『因』就是一切之起因，如果沒有因就不能形成這個緣。因為有殺因，而緣成熟了，就了殺緣；起了殺緣，就形成了殺果，這就是『因果』。 平時凡是我們眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸的都是因，從意念裏面所形成的緣，而後造成一切的業果。我們今生
身體不好，種種的阻礙，國與國之間的戰爭，社會的鬥爭，這就是因殺業而起。人人如果能夠戒殺的話，那就沒有戰爭之起。無殺之心，那才是自性清淨之戒！
第二個是盜戒，凡是不屬於我們所有，眼晴看到引起你心裏的喜歡而用花言巧語去欺騙得來的，或者是用不正的手段所詐取的一切金銀財寶物質，都是犯偷盜。如果今生犯偷盜，來生就會失去三十六種的好處，像我們人的五官眼晴大小不同，鼻子不同，手長短不同種種，或是社會一切的富貴、名利、地位、事業這些都跟偷盜有關係。在儒家來講就是『義』，就是『道義』。你偷盜，你就沒有做到義。我們見到東西，心不要起貪。尤其在三寶門中，一切三寶的東西都不能輕易的拿走，不管是一張紙，擅自的拿去用，就犯偷盜三寶物。偷盜三寶物，罪是很重的。在僧團裏面，對於這個相當重視。比如說，在廚房裏煮菜，還沒有供佛之前，不能先嚐試味道好不好吃，你那一嚐就是犯了口的盜，你犯了這個盜，將來就是地獄一條，所以盜戒也是一個重戒，如果你的心保持清淨，沒有起盜之心，那麼就是自性清淨境。
第三個就是淫慾戒，淫慾戒的範圍也相當廣泛，在正式的夫妻稱為正淫；若不是正式的夫妻，所犯稱為邪淫。如果以出家的四分律來講，凡是有淫慾的行為都是修道上的障礙。講微細的，如果男眾碰到女眾的手而起了感應，就是犯邪淫罪。男女有別，不能輕易去接觸，因為還沒修到離相，沒有這個智慧。你如果能修到沒有淫念，能夠清清楚楚、如如不動，就不犯淫欲戒。一般修行的人都不大喜歡正面去觀異性，因為異性對他來講是一個很大的阻礙。在臺灣像懺公老和尚，女眾要見他，不能面對著他，一定要坐在他後面，他就這樣來跟女眾講話，他不以正眼來對她的正眼，這就是嚴持戒律的人。在持戒律的道場，對戒律都是相當的注重，女眾有一定的時間在下午幾點鐘前，一定要離開。講起來很微細，要舉例，舉不完，我只能夠大概重點講講。如果說要把戒持清淨，你就要時時去觀照自己心的起念，那才能夠使你自性的戒清淨。
第四就是妄語戒。妄語戒就是口戒，口戒有四種。一是妄語，就是未證道，講說我已經證道了，我得到神通了，以是為非，以非為是。沒有看到說你看到了，這就是說妄語。二是兩舌，就是挑撥是非。三是惡口，出口傷人，開口就是三字經。四是綺語，綺語就是講風涼話，或是諷刺人家，或是說一些風花雪月盪人心絃的話。犯了四種的口業，口業不清淨，持咒、念佛、誦任何的經典，一點益處都沒有。持咒也不靈，誦經嘛等於白誦。所以佛陀講，犯口業是最難消的，犯了口業，對我們修行上來講，是一大的障道，你如果想要使你的道業能夠成就，那麼要對自己的口業多多去注意，去改善。這四種的口業都沒有犯，口業才是清淨的！
第五就是酒戒。『酒』為什麼擺在第五？因為酒戒有『開』。酒會使人失去了志向，會亂了人的心，會使人的智慧模糊，失去了聰明跟智慧。酒戒在什麼樣的情形之下才能『開』呢？如果你的身體某一部分不好，吃中藥需要放少許的酒，在這種情形之下，才允許你開。但是開是有限制的，不是長久，也不是隨便的。比如說，有受過五戒的，我們必須到寺廟找師父，在佛像前面，面對佛像表白。所謂表白，就是講你為什麼要用這個酒，會用多久，之後就會恢復持這個酒戒，這就是表白，由出家人為你們作證。出家人也是一樣的，不能夠自己擅自來用。如果沒有依序來做，就犯了酒戒。常常喝酒會喪失智慧種，來生會五官不正，會出生在貧窮下賤之家，會墮到畜生道裏面。『酒戒』對我們學佛修行的人是很重要的。『酒』在儒教來講就是『信』，喝酒喪失了信。
五戒對我們道業的成就有莫大關係，能持得清淨，才能夠啟發你的菩提心，菩提心就是真心。
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