覺識佛法的要則
二○○八年十二月廿六日
修行的人要覺識佛法的要則，這對每一個修行人都相當的重要。
印光大師說：「法必須由恭敬中求。」就是要在恭敬中求法。你有一分的恭敬心，就能得一分；你有十分的恭敬心，就能得十分；你有一百分的恭敬心，就能得一百分。以前有高僧大德住世，所以不管是出家、在家都經過做人處世及尊敬賢老的教導。但是現在的人在禮節上都不知法要，所以在末法中修行很難有成就。
最近看到廣欽老和尚的修行考題，裡面所寫的對我們修行人有很大的幫助，在結緣書桌上，你們不妨去拿來看。古時侯的修行者都是經過一番相當嚴格的考驗，不管是在內、在外都考驗，一方面把你的我執破掉，一方面把你的法執也破掉。我們以前求法，都要向師父頂禮，要跪著合掌聽他講，尤其在傳法，那是更嚴格。要得到無上甚深微妙法，不是那麼輕易的，都是經過一番考驗，把你磨到你這個我執都破了，才能夠得到法。這是在佛教叢林中的一個規矩，你要有誠懇的心去接受。沒有在恭敬中求的法，在修持上一定不能夠成就。在顯教或密教，要獲得佛法上有傳承的人來傳你的法，不是那麼容易。你必需要跟他有法緣，他還要看你是不是一個可造之材。你如果沒有這些條件，你求都求不來，他不會輕易地傳授給你。
在目前，不管是出家眾、在家眾看起來好像都很用功。但在我來看，這是修持上死執著的方法。就好像密法，什麼咒要多少萬遍，就拼命在趕那幾萬遍。並沒有曉得那裡面的奧妙，只有趕。像大悲咒或者是六字大明咒，說是要兩百萬遍，就拼死一直在唸一直在唸。現在修行的人，沒有重視身、口、意清淨的問題，平時生活的缺點、毛病都不注意，一直在持某個咒。密法，三密業如果沒有得到清淨，怎麼修都是一樣，不是只有唸唸就能成就。
我們對於佛法的原則跟運用都沒有很了解。尤其在末法時代，是魔強法弱的時候，魔王的勢力一天比一天廣大，我們佛法的勢力一天比一天縮小。佛不講勢力，而是說威德；只有外道魔才講勢力；他是以勢力來對付。佛陀是主張威德來感化眾生，用威德來領御眾生。為什麼現在魔比較強呢？眾生福報大的時候是法強，佛法強魔就弱。當眾生福報小的時候呢，那就是魔強法弱了。如果出家人貪圖供養，講究吃的味道、穿的布料種種，像這種情形，還有什麼正法可言？
佛法的強弱就是要看佛教的四眾弟子啊！出家人如果遵守戒律，捨掉貪、瞋、癡；優婆塞、優婆夷都以戒去行持的話，就是正法時期。我們現在為什麼走到這種地步呢？因為現在的出家人大部分都不持戒。像現在有的人為名聞利養，貪圖這些的名利。優婆塞、優婆夷，也是不持戒，對三寶的護持也鬆懈了，那有正法可言？所以末法修行要成就，那是相當的難啊！
學佛的人要認真，要腳踏實地，念念都向著道上去。你能這樣子才是一個真正學佛的人，也是一個真正行持的修行者。我們應該天天不忘記生命無常，一個修行人如果能修到知道什麼時侯要走，那真是最安心不過的事情了。在臺灣，我的出家弟子有一位得到末期的鼻咽癌都沒有發作，往生時西方三聖來接，蓮花到。學佛就是要腳踏實地，不要忘記自己將來要回去這一條路是怎麼走。無常鬼什麼時候來我們都不知道。如果糊里糊塗的來，也糊里糊塗的死，你說：人生可悲不可悲？
古時候的人是自己責備自己，現在的人不說自己的不對，而是找人家的不是。修道就是要倒過來。就是好事給他人，壞事予自己；就是：捨去小我，完成大我的精神。我們心裡頭切記千萬不要有鬼，也不要有恨怨、惱恨、瞋恨及煩惱。如果有這些情緒，那就是「五鬼鬧宅」。修行人平時不要輕易地打妄想，不要輕易地去執著一件事。過去的事情不要去追究，也不要再起妄念。如果起沒有價值的妄想，將來便結無價值的果。一切的飲食皆是一味，打吃的妄想就是放逸。我們要注意：平時遇到一切的事情，都不要起壞的妄想。你起妄想，就是放逸，把心都放逸掉了。你一放逸，未能看住六賊。什麼是六賊呢？就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是我們的六個賊。這六賊也可以是我們的六個善知識，那要看你怎麼去用。修行人若怕孤獨、怕吃苦，那就不能算是修行人。修行人最要緊的就是：在任何的時候都不生煩惱；坐也不生煩惱、臥也不生煩惱。昨日的種種譬如昨日死，要把它放在腦後，不要再去追究，也不要再想，即是斷除煩惱。
初發心修行最障礙我們用功的就是世緣。放不下一切的親情、男貪女、女貪男的情欲心。這是最根本的問題！
人生在世；要即時行善。有一口氣、有一點力量就要行善積德，心要永遠保持著善心。不要傾其前生所積集下來的善根，享盡今生的福報。我們的福報是有限的啊！ 你如果一直在享受，那很快就用光了、沒有了。
每一個人身內有無量無邊的眾生。如果你有貪心，你身內的小蟲子也都有貪心；如果有瞋恨心，那麼你身內的每一個小蟲子也有瞋恨心。所以我們的貪、瞋、癡就影響到本身的眾生，本身的小蟲變成很多的小蟲。大蟲變成很多的大蟲，這也是千百億化身。所以修道的人要改變壞的習氣，要修好你一切的習氣毛病。
五蘊，是束縛人的一把鎖；好像枷鎖把你鎖住一樣。人因被四大、五蘊所遮蓋才不能得到解脫。人在世時不好好修行，等到來世做馬、做牛、做豬、做羊︙，想要修道也沒有機會。那時跪在屠門口哀哭懺悔：「請你慈悲不要殺我！」屠夫還是照殺不誤。所以只聽夜半屠門聲，就知道災劫是從何而來！世界有刀兵之劫，都是因殺業而來。我們修行人不能隨便亂講話，否則便受啞巴的果報。四眾弟子受過戒，不能隨口罵人，不實的言詞也不能講，來生會受啞巴之報。修行人一天少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。你少說一句話，多念一聲佛號，這種清淨之下，就能把妄想的念頭打死，你的法身也就現前。
想要修道， 先要培德， 沒有德行就不能修道。人的德行不夠，脾氣就很大，無明也很重。若有德行的人，脾氣也沒有，無明也化了，能夠把無明化成智慧。我們為什麼沒有智慧？就是因為我們還有無明的存在，我們還有脾氣的存在。因為有脾氣、有無明，所以遮住了我們的智慧。有脾氣的人就是苦，沒有脾氣人就是快樂。有脾氣的人就有煩惱，沒有脾氣的人常常都是歡喜啊！脾氣是修行人最大的敵人。我們為什麼不長智慧？就是因為有這個習氣在。因為有脾氣，一切事情不順利。所以人若能沒有脾氣，那麼在一切時、一切處都是平安快樂。
我們平時要少欲知足，知足就沒有一切麻煩的事。我們就是因為不知足，才有煩惱、才有貪欲、才作一切不正的行為。我們如果能知足，就沒有煩惱，就沒有一切不良的習氣。
學佛的人常以為比別人勝一等，其實是身心未能空，總是執著我相。要破我相，須經過相當的考驗。還有我相，就還有一切的執著。如唸咒，想要把這個咒唸得有感應、有威力，就拼命在唸。如這個咒唸起來可以做很大的生意、一切都會很好、感情也會很好，就拼命一直在唸。這就是我相，也就是執著。如果我相不去除，那是不可能成就。
我講廣欽老和尚的一個徒弟，被廣欽老和尚磨的情形給你們聽。她是一位比丘尼，叫做傳聞師，在高雄六龜。這是她講給我聽，她當時被她師父怎麼磨！有一天，她主動跟她師父講：「師父！師父！我想要破相，你是不是用戒板打我？」廣欽老和尚講：「是！是！是！」。連續三天去跟他講，廣欽老和尚都沒有動作。有一天，臺大有幾個學者跟外來的女法師與女眾來，廣欽老和尚就去叫人去叫她來。你曉得廣欽老和尚那邊的出家人要出坡、要做事，衣服都是破破的、髒髒的。她一來，廣欽老和尚就擺一個臉出來了。他就說：「你們看看！她表示她很有修行耶！ 穿得這麼破、這麼髒。」這樣子罵她，她愣住了！馬上跪下來哭，廣欽老和尚就講：「你們看看！我講這樣她就哭了，就給我跪了，你們看看！」。這樣她跪也不是，她站起來。廣欽老和尚就講：「你們看看！她站得比我高耶！」。就是這樣磨她。這個叫做磨她的心，破她的相。古代的修行人都是經過人家一番的考驗。沒有經過考驗，不曉得你的道有多深。經得住考驗，能把相破掉，那你的我執就破了。要去除我相，不但要無相、還要無心啊！這個相破除，就沒有男女之別啦！就不執著一切了。這是要從內心上去離相，而不是表面而已；沒有心、也要沒有身。無身就是說，身體跟身體相碰也沒有感覺。這叫做無身。這時候，你身心皆空，做一個無心道人哪！
要真正沒有妄想，就是念佛往生極樂世界！沒有妄想、煩惱、沒有痛苦，就是極樂世界。末法時代，眾生的根性，其他的法門都不大適合，唯有念佛法門是三根普被利鈍全收啊！
文件下載