離妄心即現智慧光
2009年 8月2日
修行平時就要下很大功夫，而不是只有嘴巴在講，須確實從你心上去下功夫。你心不下功夫，有什麼用？佛法不能當作文字在研究。
離妄心即現智慧光，我們智慧本來就有很大的光芒，但為什麼不能顯現這智慧光？就是被這些妄心所遮蓋。佛法裡面所講：諸位本來就是佛了，為什麼不能顯現佛性？因為被我們平時的妄想、執著、看不開、突不破這些假相所遮蔽，所以我們的佛性就顯現不出來，智慧光就不能夠發出來。不但在修法上，並且在行、住、坐、臥一切時中，都要能夠離開妄念。如果妄想一起，就要趕快察覺並以佛號把它轉化掉，這個才是能自然的把妄念消除，而不是用壓的，如果用壓會變成土木金石。妄念就是你的真心，那是看你怎麼去用，怎麼去認清。也不要縱容妄念，讓它浮起。我們一天到晚妄念起落不停，看到這個，就想到那個；今天所想到，明天也起這個妄想，妄念就打起來了，那就會流浪在生死中。我們會生死輪迴，就是因我們的妄念不停，才會流浪生死，在六道輪迴不停。修行者要在一切時中，任何的地方都要把妄念觀住，要觀照，要離這些妄念，那無為而住之自心的性(佛性)，也就是我們本來的面目就會顯現。
無為是無漏，有為是有漏，我們修行就是要離一切有漏。現在的修行人都落在「有」為，有為就等於是有漏，好像一個有漏洞的水桶一樣。無為呢？就是沒有漏，也叫做無為法，離於有為法。你能夠無為，就是住進你自心性，就是你本來真面目之顯現。
能一切時、一切處都不著相，修行就瀟灑自在。若平時已經執著慣了，叫他不執著，叫他放下，他是沒有辦法放下，更沒有辦法不去執著，習慣就是我們的習業。修行就是在修正我們平時這些不好的品行和行為，這些會影響、障礙我們自心佛性的東西，都要把它們拋開，不要去著這個相。心裡不住影子，連個影子都不能存在。如三年前發生的事情，當我們現在看到境相，又會提出三年前的事；昨天的事情，今天看到影子出來了，又是再提起昨天的事情；看到人家未來的事，他也想起未來的事，這叫做三心未了。過去現在未來，我們這個三心都很完備，一點都忘不了。心不著影子，不執著這叫做無為，無為法就是解脫法。但並不是不做事，有事就儘管做，遇事不起煩惱，心不住一點影子。要有這種的功夫啊！
我們稍微遇到一點事情就煩惱一大堆，不然就是心裡起不高興。要終日穿衣，未曾掛著一襲杉，這叫做無住之心。無住就是很自然的，該拿起來就拿起來，該放下就放下。這個東西跑掉了，我們很自然地也不著急，這個叫做無住之心。無住之心，即是天然本性。你能見到本性，這個就是素法身。這個平素的法身能夠無為而住的心，也就是智慧光明。你能夠做到這樣，你的智慧光明就現出來了。依密法來講，要先以有相來觀，觀到很自然了，你要連這個有相都放掉，這就叫做「滅空」，不住了。修行雖然達到無為，但也不能住在無為，你一有住，那就不對了。能夠無有「無為而住的心」，就是素法身，那就是我們的智慧光明。你還執著在無為而住，不是真正的無住，這是遮蓋你本性的妄情，修行要修到連這些痕跡都不住。修行成就者，成就了也不住在成就裡面，開悟了也不住在開悟裡，那就達到素法身。修行人很多人會墮在法執，就是這個問題。
能把妄情去掉後念念不執著相，智慧光明才能顯現。但不可起心動念去求它，修行絕對不能有這種貪求的心。法是借我們在修持上的一個工具而已，不要去執著在這個法上，一定不可起心動念而去追求它。比如寶珠本是有光，但寶珠上有了一層污泥遮住，光就現不出來了；把污泥去之後，光明自然就放出來。所以修行的人，不要有所求！去除妄念，智慧光明自然就顯現了。
我們修行佛法，對個個法門要用平常心去修。不要抱著有所求，有所成就的心，那麼這就是阻礙。很多修行的人修到一個階段，在意識中都會顯現這些起起伏伏的現象。他認為他已經有成就了，或者是他有觀到什麼了，若一直執著在這一點，永遠就開不了智慧光，永遠就沒辦法上道。停住在那個地方，就是道障，在修道上是一個很大的障礙。
我們如有為而修，心裡有所住，有為就有漏，有漏就有滅。你抱著有為的修行，這在心理上就有所住，就有一個東西擋住，那就難以成道了。修行人能成就或不能成就，是在於自己。成就也在你自己，墮落下去也是在你自己，六道輪迴也完全是操之在我們自己。
法的修持，只不過是告訴我們道理，要怎麼去走。好像我們要從這個岸到對岸，我們坐船到了彼岸，是不是人上岸就好了？還是要把船背在身上走呢？修行成就的人一心無罣礙，法也沒有了。法本自俱足，還有什麼法可得呢？修行的這些法，只不過是方法而已，我們把這個法用了到達彼岸，我們就要把這個東西丟了。若我們都把這些揹在身上，這就是法執。如果你還有這種有所住的話，那就難以成道了。
有為即是有所求，那是妄心，是有所住著。有所住著與空靈無住的真心，相去十萬八千里，這樣絕對沒辦法明悟本來面目。要見到你本來的面目，那還差的很遠。所以不明真心，不識本來，那是盲修瞎練，我們每天都是在盲目修練。你看有人很用功，他執著這部經一天要念多少部，什麼咒要念多少遍，禮佛要拜多少拜，以為這樣就是在修行了。其實他這都是妄心，停住在那個地方，這樣是難以成道的。有人修密法，上師說這條咒要念幾百萬遍，於是每天就是一直念一直念，這就是所住，就是你的妄心。你如果這樣，是絕對沒有辦法明悟你本來的面目的。若不明真心即是本來，要想成道，即如蒸砂煮飯，無有是處。
比如修淨土念佛的人，祈求西方極樂世界的阿彌陀佛來接我、來拉我，這是以有為之心而修，就很難與佛相應，因為你不知道心、佛是何物。有所求、有所住著，心就不清淨了，絕對生不了西方極樂世界。現在有不少學佛的人是為了發財，或想得神通，其目的都不是為了能了生死，這都是有為而修。世間的人都還是貪戀世間的物欲，有錢的人他還是想能夠再多，整個地球的財產都給他也還是不滿足，煩惱還是一大堆。像這種有所求、有所為而修，必不了悟本源，絕不能開悟而證見本來的真面目。要把心洗空淨了，把一切都放下，一切不著，無為而修，才與本真相應，才能跟你本有的真性相應。我們修法要認得根本，要無所求，要知道我們本來是佛，把妄情消除就行了。
一有所求，心魔一動，外魔就來。所以修行人有很多會著魔，就是因為他心動，想要神通，想要看什麼。心一動念，心魔一動，外魔就來。什麼叫做心魔？修行者「有所住」就是心魔。就好像有人打坐住在輕安，他以為這就是成就了。若住久了，就會發生問題，就是有所住、有得失心。心一著相，外魔就趁機而入，外魔好處理，心魔難處理。心魔是你自己心裡面的，這就完了。心不著相，心如如不動，外魔不得其門而入。所以《金剛經》講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄不實。」但是很多修行人都著在有相，認為看得到的，就是他已經成功了，其實佛法非此。
我們修行過程中，不管是在打坐、念佛或其他的修持當中，有所見到的就要「佛來佛斬」。你打坐看到佛，觀一個寶劍，就把這個佛殺掉。這就是殺掉你心裡的心魔，那不是實際的。所以佛來佛斬，魔來魔斬。這一切相你就觀寶劍把它殺掉，一切都不可得。凡是你眼睛能看到的，這都是不實的，這都是你意識妄想，幻影而出來的。這是每一個人修行過程中都會顯現的，不要被蒙蔽而受害。一切都不可得，不要去理睬它。魔是由你自己心顯現出來的，你心清淨、平靜，魔就消滅了。外魔好處理，心魔沒辦法處理，那一生就報掉了。
修行人一切不著相，學佛修行因地要正。在娑婆世界的修行過程叫做因地，因地要正，心要瞭解清楚。我們靈明真心，就是我們的佛性。所以有的人打坐，看到佛來了，看到光來了，看到什麼來了，看到他過去的祖先來了…，這都是你心魔所顯現出來的，這都是幻化不真。既然看到影，你就要觀劍斬了它，一點都不留。佛同我們的真心本是一體。我們的真心即是佛，佛就是真心，心外無佛。任它佛形像現前，都不可理睬，曉得一切像都是假的，不可得。我們這個妙明真心才是真佛，就可以成道。所以要把一切的形形色色各樣的影子，一點都不留。你能不住那才表示你清淨的智慧光的顯現，即能夠分清楚。
道成與不成，在於自己，沒有其他的仙丹妙藥。成也是自己，敗也是自己。一切的影子，一切的現化，都是在於你自心所顯現出來。一切的幻化都是不實在。我們修行人要把六識穩住、看住。這一切有相，都是生滅性，都不是實在的。這一點，你們要注意。
文件下載