法界唯心，萬法唯識
2009年5月3日
我今天要講的題是：「法界唯心，萬法唯識」。
這個題大家在經典上都常常聽到，也常常看到；看起來簡單，但對我們每一個人的修行都有莫大的關係，要好好的去認識！
修行的重點就是要摸清這個「心」！有的人修行很多年了還不瞭解「心」究竟是什麼東西，一直在找這個「心」，却都找不到。其實這個「心」跟我們每個人，在我們每天的生活當中都有互相照過面的，只是我們不認識，而讓它溜過去！我們都是認「識」為「心」，所以才會墮落六道輪迴。
「法界唯心」，它已經講得很清楚：十方法界都在你的「心」！你要成佛也在「心」、你要做人也在「心」、你要做天人也在「心」、你要做畜生也在「心」、你要做阿修羅也在「心」；總而言之，凡是在十法界裡面一切都是唯心所造。什麼叫做「心」？靈知不昧就叫做「心」。我相信諸位從這四個字：「靈知不昧」，就瞭解什麼是「心」了！
「萬法唯識」就是一切山川、樹林…，這些萬物，都是唯識所造！山河大地都是屬於萬法，也就是這個「識」。什麼叫做「識」呢？你起分別、執著這個就是「識」！如果知道而不去分別、不去執著那你才是真正的認識。有分別、執著就是妄想心，有妄想心就造業。根與塵相對而生出六識。什麼叫做「根」？就是我們的六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。什麼叫做「塵」？塵就是色、聲、香、味、觸、法；塵就是塵埃，這六個就是塵。我們的六根與六塵相對而妄起的感覺在我們講「苦、集、滅、道」的時候就會曉得了。「集」是根、塵相對所集合起來的妄心；這個妄心是個影子，是虛假的！它是客觀環境的反射，是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根對各個相應的色、聲、香、味、觸、法六塵而生起的六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六根、六塵、六識集合起來就產生念頭跟你的思想。
假如沒有客觀的環境 (我們的生活圈子就是客觀的環境)，就根本沒有心哪！所以心不是單獨存在的。我舉一個例子來講：我現在眼前看到的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛佛像，這就是客觀的環境。如果我把這客觀的環境去掉，你眼睛有沒有看到東西？你眼睛沒有接觸這個塵，會不會起作用？會不會想？佛就說了一句話：「心本無生，因境有。」我們每一個人的心本無生，心是如如不動！你要曉得，我們的眼睛(眼根)看到這個色，眼睛能不能分別這是紅色、白色、綠色？都沒有辦法分別！能令我們分別的是什麼？就是每一個人的「性」。因有外境，你的心才會生出來，如果沒有這些形形色色的外境，你的心都是如如不動，所以我們會造業而墮落就是因境而起心動念。這句話就是說：客觀的環境，外在的境界是生起心的外在的原因。那麼，內在的原因是什麼呢？即是「性」。我們的性，就是生起心的根本，生起心的能量，是心的本源！如果沒有「性」，那麼對境就生不起「心」來。又若沒有外境的話，你的「心」也不會生出來。所以，眼能見、耳能聽、鼻能聞、舌能嚐、身能接觸、意能思維，這些都是「性」的作用；我們能知道一切，就是這個「性」。每一個人都有「性」，那就是我們的佛性、我們的覺性，是「性」在操作。這個耳朵是肉做的，它不會聽，會聽聲塵，是「性」在聽。我們眼睛能見、耳朵能聽、鼻子能聞、舌頭能嚐到味道，你的身體能接觸、你的意識能思維，均是「性」的作用。所以人之見性、聞性、觸性、嚐性等等各具有功能，能發揮各種作用。
所以，「心」是由「性」生起來！好像我們手被東西打知道痛，這就是我們的「性」；瞭解這是痛、這不痛、這是熱、這是冷。我們如果沒有「性」的話，知覺都沒有；所以「性」是體，「心」是用！我們常講本性，本性就是我們不滅的佛性，也就是我們的法身。佛典裡面講得很多，自性、覺性，其實這都是一樣的道理，大家都被這些名詞搞得頭昏腦脹。「性」是體，「心」是用；「性」是理，「心」是事。我們修行要理事圓融，就是這個道理；不能偏於理，也不能獨佔事，那就落入單邊。好像：我們挑東西一定要平衡，走起路來才好走一樣。所以，修行也是要事理圓融，要福慧雙修，就是這個道理。人的「性」是真實永存的！我們這個色身報掉，你的「性」永遠是不滅的，不生不滅，也是不死的，永遠存在，但既無形無相，亦稱之「真心」，是我們每一個人的「真心」。
眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，貪戀、迷惑、認妄為真、執著、追逐不已；我們就是這樣，就是因此被各種無明煩惱所束縛和各種業障所矇蓋，不見自性的光明！諸位如果能夠脫離這些妄想跟貪戀、迷惑的話，你們在打坐都可以看到你個人的自性所現出來的光，好像佛菩薩後面的毫光一樣。因為你有這些的迷惑，所以不能見自性的光明，不得自在，而落入於六道輪迴、生死流轉不得解脫。
如果我們明白了：什麼是「性」，什麼是「心」，這兩者之間究竟是什麼關係，就明白「心」與「物」，這些俱是虛妄不可得。能放棄身心的世界，而不再追求這些執著，能夠放掉這些執著，就是「明心」。所謂「見性」不是用眼睛去看，也不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別以及猜度；而是以「心地法眼」深徹的體會與領悟。
你看到，知道就好！不要去分別，也不要因這個知道而去造惡。
你見到「色」，瞭解顏色，不管是女色什麼，你知道，心不動念就保持「真心」；你如果分別，就落在識裡面，那妄念、妄想心出來就是習業，就是造作。
古德說：要「見性」，必需從「明心」下手。所以修行人要見性，必需要從明心下手，離心無性可見！
有的人說：我故意不看、也故意不聽，我把它放空；認為這就是離心了。我跟你講：你如果這樣就是偏空，到最後頭腦就壞了，記性也都沒有了。離「心」就無「見性」，平時的一切作用都是我們「性」的操作。如人家拿一杯茶來這邊，我們「性」的操作，我們的手自然就會來拿。如果沒有這個「性」，你這個手不會動。如能悟出「性」究竟是怎麼一回事的話，且能深信不疑，這即是「見性」，也就是開悟。
「心」雖然是虛妄不實的，但它對我們修行人是非常重要，「三界唯心，萬法唯識」即充分說明了這一點。人之所以能活動、能待人接物、工作、發明這些一切的創造等等，無不都是靠「性」的作用；通過「心」在事上有所成就。世間法既如是，佛法也是如是。「心」是成就一切法的主宰！我們如果不明瞭「心」的話，不能「明心」的話，你就不能成就一切法；也就不能主宰。
這樣懂不懂啊？我看我還是勸諸位：老老實實地念佛比較穩當，還是努力地念佛，不要想說什麼摸心、看心哪！只有每天吃飽飽，一直念佛就好；吃得飽，睡得飽起來就是念佛，六個字不要忘，只有這樣一直念，到終還有希望。
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