心又是什麼
2009年06月14日
我今天早上利用這個時間講：「心又是什麼？」。
「心」對我們修行人是非常重要！佛都講過：要「識心達本」，要先認識你的「心」，才能夠達到見性。如果對自己的心還沒有摸著，就沒有辦法見到你的本性。這個「心」呢，你如果不認識，再怎麼修行，都沒有辦法悟道，你就沒有辦法更進一步。禪宗在尋這個「心」，我們淨土念佛也是在尋找這個「心」，但是我們常常都把它疏忽掉了。
在沒有講這個題之前，我先叫歐陽(歐陽慶居士)講一個公案給你們聽聽(以公案來作為舉例)，讓你們能夠瞭解。
歐陽：從前有一位法師，他修得非常好。他的師父要試試看他的功夫到底到了什麼地步，就問他說：「平時你做得了主嗎？」他說：「我做得了主。」他的師父又問他說：「那你在睡覺的時候，做夢的時候做得了主嗎？」他說：「做得了主。」然後他的師父又問他說：「無夢無想的時候，主人翁在那裡？」那個時候，他回答不出來。於是他就開始苦修，就在找，找這個主人翁。但他還是找不到。有一天，他跟他的師兄弟在睡覺的時候，他的一位師兄枕頭掉到地上，「匡！」的一聲，那個時候，他開悟了。才知道：「喔！這個心無所在，但是也無所不在！」。心一定要碰到境的時候，它就會起作用。
老和尚：你們聽了，怎麼樣？有沒有悟到啊？悟到這「心」在什麼地方？從這個公案，你們可以好好地去參一參啊！其實你如果真正找到「心」的話，你就能見到你的性，你能夠見到你的性，我跟你講：一切你都不會執著了！
信徒問：「請問師父，怎樣才能直入找到我的本性？」
老和尚：要找到本性，那就要把見惑跟思惑通通破掉。要斷貪、瞋、癡、慢、疑，就是要先把見惑破掉。見惑就是：眼睛跟外面的這些色塵接觸了，而被色塵所迷惑，所引起的不正的知見，這個叫做見惑。
「心」又是什麼呢？「心」可以造萬物！宇宙一切的山河大地，都是由心而造！十方法界分有四聖，六凡。四聖就是：佛聖、菩薩聖、辟支佛聖、跟羅漢聖。六凡就是：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這四聖，六凡通通都是由我們這個心而成就！所以，心想成佛，你就是佛。你心是阿羅漢，那麼你就是阿羅漢。你心在六凡，你就是在六凡裡面。
凡是善用此心就是佛，不善用此心就是在六道輪迴，我們修行、學佛、成道就是要善用這個心來成就自己！平時在生活當中，要把六根守住，六根能成就你，是你的善知識，也可以是你最大的敵人。所以說，成就與不成就是在我們這個心。
平時遇到波折，你心裡如果起煩惱，這就是說：你的心已經離開了。修行是你找到路了，就要把它保任住，隨時隨地都要把它穩住。譬如說：我們知道自己的六根常會犯的錯誤是什麼，我們就要時時去觀照，發覺有錯，就要馬上把它改過來，把這些不好的習氣消除乾淨，不要再有所起伏。我們修行、學佛、成道就是要善用這個心，你會善用這個心，就能成就自己！
修行以真心為主，如果還沒有找到真心，那平時所誦的經咒都好像是流水席一樣。修行就是要由凡入聖，如果達到聖的果位，一句阿彌陀佛就能把眾生拔度。我們還沒有入聖，念再多的經、念再多的佛號，對眾生來講只不過是結個善緣而已，是沒有辦法完全把他拔度。入聖就有他的功德，他的德行有到那個程度，自然就能夠超度一切眾生。真心是我們修行人最根本的，凡夫則以妄心為主。這個妄心起伏不定、飄來飄去。為什麼起伏不定呢？我們都是以六識為主，很多人都用第六意識在分別、在計較，在做事情，以第六意識為「我」。
妄心是凡夫所具，念念流覽不停；執著外境、貪取不停，造業受報，淪落六道，生死流轉不停。但這個真心它不會有寸步之離，你如果會運用，那你做什麼事情都不會以第六意識來做，都會以你的真心去做，它時時刻刻在我們的面門放光。我們沒有看到自己的這個光，就是被我們自己的無明所包著，我們還會發無明、執著、放不下…，有種種的煩惱。有四種惑業，就是：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。這個無明惑就是：我們還有微細的、無明的惑業存在；塵沙惑也是一樣，這四種都把我們遮住了。我們要修到不再六道輪迴，那便要見惑、思惑兩項皆破。見、思兩項不破的話，還是有生死輪迴，冤冤枉枉地受罪受苦。所以我們要出六道輪迴，要證成佛果，需在我們日常生活工作中去瞭解：曉得如何做心地功夫。將個人平時執著的事情，一切不好的習氣、毛病，要儘量消盡才行。
我們要明白：真心是主人公，妄心就是僕人、佣人。主人要佣人做很多事，成就事業。我們平時在做事情，一定要把握住主人和僕人的關係，要時時刻刻認得這個主人，你就認得這個真心，莫把主人當做僕人，而被僕人所利用。因此，當你做任何事情的時候，心不要顛倒，不要執著外境的動搖，你有動搖，就念念流浪在外，這就是迷真認妄。我們平時都是迷妄顛倒的，都是以認妄、執著為主，這就是主人被僕人所牽住。我們要隨緣啟用！很多人都不會隨緣啟用。比方說在大眾之中有人說：某某人，我們一起到什麼地方去。有的人就不喜歡跟著去，這就是不會隨緣去利用這個事情。工作的時候，心念雖動，但不能著相。心無所住，做過之後就像未做過一樣，這才是真心，真正做主人。一個修行要達到以真心為主人的境界，就是平時需要做好心，隨時去觀照！把這個心觀住，你有這個觀照的功夫，時時刻刻去觀照這個心，就能把這個妄心轉換成真心！
佛教有八萬四千的法門，無不都是修這個「心」，在心地上用功夫！譬如：淨土宗就是用一句佛的聖號來轉換我們。不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的佛，殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢，也是來喚醒我們平時迷妄之心，遠離一切的執著。你念佛，才能清淨自己的心地，與淨土相應，而生到西方極樂世界。念佛是聲聲喚醒我們的主人公！主人公是誰呢？就是我們的真心。因為人的心時時刻刻都在動，隨事情轉動不停，所以才生死不了。
釋迦如來教導我們巧妙的方法：就是用念佛來轉換它。以「心無兩用」，以念佛、法、僧三寶，以念淨則三毒就不染。你平時如果一直在念佛，這些貪、瞋、痴三毒就慢慢遠離。念佛是從生死的切近處，也就是從我們心上下手，來轉換我們的妄心。一念不生的時候，才能相應，才能打開我們本來，明見佛性，妄情不起。你的妄念在不停地動，就不能開悟。平時就是要把佛號一直念到底，這些見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，自然就停止不動。
我們要明白：自性是怎麼一回事，心又是什麼東西。它教我們當下明心見性，直證菩提。念佛可以直證我們的菩提，沒有比這個再快。我們要見性，我們要摸到心，我們要一句佛號一直念到底。不動搖，自然就能夠見性，直證我們的菩提。
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