執著即妄 不執著即真
2008年12月26日
今天我跟各位談談：執著即妄，不執著即真。
我最近所講的，都是我們每一個人在修行上所應該注意的。你能夠真正找到真心，才是修行的起步，也是用功的開始。
為什麼我們會在修行過程中(尤其在坐禪)發生奇奇怪怪的事情？會走火入魔？為什麼我們現在學禪的人很多出問題？最主要的就是因為妄想跟執著。許多人坐禪的目的就是想看到東西，想要得到什麼。你想要看東西、又想要得到東西，這個就是著相。這種著相就會引起色、受、想、行、識 這五蘊所引起的五十種陰魔。佛在《楞嚴經》裡面講得很徹底。佛為什麼會講《楞嚴經》？因為阿難尊者還沒有開悟，還沒有找到真心。他不曉得，真心是沒有生滅的。所以才為阿難尊者講《楞嚴經》來引導阿難尊者能夠開悟，找到真心。找到真心才是我們修行的起步。我們平時在誦經、拜懺，對我們真心的用功上一點幫忙都沒有。我們修行人必需先找到真心，好像我們要去一個目的地，你對這個目的地怎麼去都不曉得，你還是在這個圓圈外轉。
在講這個題之前，我先把「性覺必明，妄為明覺」這兩句先跟諸位講明白。「性覺必明，妄為明覺」這兩句的意思就是說：「有所明是妄覺，無所明是不覺，不覺便是無明，妄覺和無明皆非正覺。」第一句：「有所明是妄覺」。好像我們打坐，坐到有的時候心會動，這就是「有所明」。打坐的人有時候坐坐，整個身體都會動就以為我坐的不錯！我有所感覺。其實這是一個妄覺，你不要認為這個是真的，你要瞭解。打坐的人會出問題就是這樣，認為我已經坐的不錯了，我的身都會動(這是妄覺)。你如果一直執著在這，那就很危險了。第二句：「無所明是不覺」。修行當中沒有明顯的表示，就是說在過程中不覺。第三句：「不覺便是無明」。我們為什麼不覺呢？就是有無明遮住。第四句：「妄覺和無明皆非正覺」。你在打坐中，你有妄覺跟無明起，這都不是正覺。在修行過程中，把「妄覺」跟「無明」當作是「正覺」那麼就會容易走火入魔。你認為這個是對的，你修成功了，其實是被自己騙了，所以會出問題，會出差錯。「有所明就是妄覺」、「無所明就是不覺」、「不覺便是無明」，所以說：「妄覺和無明皆非正覺」。
在修行過程中我所講的這四句，都影響到我剛才所講的：「性覺必明，妄為明覺」。很多人在修行過程中迷糊了，這四句都是我們第六識跟第七識意識思維的變化。你不要把這個認為是真的喔！我們平時對於色、受、想、行、識要很注意。對修行很容易著相、妄想、執著的人，就很容易落到這些地方，所以我們必需要知道。
進一步：什麼叫做「性覺妙明」？什麼叫做「本覺明妙」？這兩句對一個修行的人是非常的重要。我們必需要瞭解：「性覺」是指性中之覺。「性」，我們的自性，也就是佛性中的「自覺」。這個「覺」就是清淨的覺性；也就是整個性體就是「覺」。所以「性」與「覺」不是兩種東西。「性」，就是我們的佛性。佛性裡面這一個「覺」就是清淨的，如果不是清淨，就不叫做「覺」了。「妙明」就是說「性覺」本來能夠了了分明，叫做「妙明」。妙呢，起用妙用。我們修行如果修到已經圓滿、具足了，那麼起用妙明就自在了！到這個地步，你所得到的神通，天眼通、他心通…，就不會受到外來所影響。好像說我們要看東西，把窗戶打開看一看；不看我把窗戶關起來！《金剛經》所講的：「凡所有相，皆是虛妄不真。」這虛妄是從什麼地方來的？由我們的第七識(末那識)現化出來的叫做意生身。如果修到能夠明白了，叫「如來意生身」，就已經快要到「性」了。
現在我講這個恐怕你們還聽不懂，因為你們沒有到那個程度。但是我把這個講給你們聽，是讓你們能夠瞭解這個事情。不管念佛也好或是坐禪的時候，凡是「有所相」，那都是「妄覺」、或是「無明」所起來的東西，都非「正覺」。所以你們一定要瞭解：如果能達到「妙明」，這個「妙明」就是你們的「性覺」中能夠了了分明，那麼就能一切無所不知、無所不了。「明」就是「覺」，「覺」就是「明」。「性覺」既無所執，甚至於無所住，我們稱之為「妙」。我們修行的過程中，從初地菩薩一直到十地菩薩，十地菩薩上去叫做等覺，等覺上去叫做妙覺；妙覺已經是佛了，等覺是補處佛。所以菩薩有分十二等。妙覺能生起無盡妙用，若已經修到這樣的話，這叫做「性覺妙明」，很自在了。本覺是指妄覺，無明是不知不覺，所以說，「本覺明妙 」還不到「妙明」；還只是「明妙 」，不是我們所要的東西。這一點我希望大家都能夠瞭解，這是修行中要去注意的，這些你如果不注意就容易出問題。很多人學禪都出問題就是在這個地方。六祖講過：行、住、坐、臥都是禪；禪並不是只有呆呆地坐在那地方，沒有執著、妄想就是禪。真正坐禪，那就是「性覺妙明」，宇宙一切的事情你都瞭解、自在。
接下來講「執著即妄，不執著即真」。我們這個覺體不是所明的對象，它本身就是「妙明」，就是「覺非所明」。但因眾生執著，認為：「明」就要「有所明的對象」。所以打坐就要找對象；就是希望我能看到東西，這就是「有所明的對象」，他分不出「覺」跟「明」的用處，認為打坐就是以「覺」來找對象，我有看到東西，這就是有「所明」。於是在「覺」外又生出「明」來，這就是「所明」。「所明」即「因明立所」就是「妄覺」；既然有「所明之物」，同時就生出「能明之心」，「能明之心」即生妄能。這樣一來，「覺」跟「明」就分開來了。本來我們在未生之前，這個真如的佛性，既沒有同，也沒有異；當體就是一真法界。
我們的幻境是如何產生呢？本來「覺」就是覺體，這個覺體不是我們「明的對象」，也不是我們「明、所明」的那個「覺」；那個「覺」是跟「明」相對的。 你要瞭解喔！因為眾生認為：「明」就要有對象，於是將「性覺」錯認為「明」，就把我們的真如妙體作為「明」的「所明」而成為「所明的對象」。我們修行中會有誤差，就是在這裡，就是在「覺」外又生出「明」，這個「明」是妄明。所以說既然有「所明之物」，當然有「能明之心」，有「能明的妄覺」，就有「所明的妄心」。在我們心、境的相對時，就生出所謂的業相，這些都是業相。業相有轉相跟現相，就會分出這三種的細相。
若我們動了心，在「覺」之外又有了「明」，這個「明」就是無明，就是業相，業相就是這樣起來。業相起來之後就生起能明、所明，這就是轉相。轉向虛妄，轉到有相裡面去了。我們追求有相，會轉到有相裡面。本來沒有山河大地，就是因為這個無明的妄動，我們自己以為有個能「覺」，所以我能感覺到有這個。這樣一來，「覺」跟「明」就分開來了，變成兩樣東西，就生出了這三種的細相。由細相再生起粗相，於是山河大地…等等就立起來了。有了這三種細相，虛妄的相就會顯現。現相之後，就開始分別了，這是什麼？那是什麼？這是我的，那是他的。一切的瞋恨跟執著和這些有相的都現出來了。要知道：宇宙的山河大地都是由妄動動出來的。所以佛陀告訴我們：山河大地，都是從我們的自性中現量出來的。娑婆世界也是我們自性中的現量出來的。那有娑婆世界？人也是從我們自性中現量出來的。
我們要知道：「覺」之外有「明」，「明」之外有「覺」這就是妄覺。由能、所對立而起動搖，再因動搖之緣故生出五大種性，這即是無明中三細相的現相。我們有妄動才生幻相，若五大種性不生出，就沒有世界生起。對於處處執著的凡夫來說，那是幻相，因為我們沒有修到那程度，所以我們都是以真為假、以假為真，這就是相反的作用。而佛菩薩是應緣而啟妙用，你跟他沒有緣，他不會啟妙用，這就是真實相，這就是性體的光明。所謂真、妄，就在我們轉念之間，不在所對的境上。所以我們看到東西、接觸到東西，這些是真、是假都是我們轉念之間，而不在所對的境上。
修行人平時須少打妄想、少執著就是這個道理。看到東西不要起分別、也不要去著相，要離這一切的相。但是我們平時已經習慣一看到東西就要把它分別，習慣就會變成習業。所謂業障就是這樣來的：從業相變成轉相，就變成現相，就是這三種的細相，由三種細相再轉變成粗相。我們一定要注意：如果我們執著，這即是妄；我們不執著，這即是真，就是見性，只管隨緣起用就行了。有一句話：「隨緣不變、不變隨緣」，隨緣是一個用，也是一個動詞。不變，什麼是不變？是我們的性體不變！而不是把它用在「去餐廳吃肉」為隨緣，用處不是在這。我們利用文字，但文字不能解說一切，以文字來解說的話就落兩邊，就隨人家的思想、隨人家的用意來把它扭轉，這是大錯特錯。
學佛要真正從真心去下功夫。平時要把我們的習氣毛病、挑剔顛倒的思想、意識分別的作為，通通消光。修行不是只有說：我念一部經、我念多少佛、或是我持多少咒，這個叫做修行；這只不過是一種例行的功課而已，不是真心。找到真心才真正是下手處，才是把功夫用上。「隨緣不變、不變隨緣」，不變乃是我們的性體，一個是用、一個是體；用是隨緣，體是不變。
很多學佛的人都是用文字來解義。用文字上來解，叫做落文字邊，叫做謗佛、謗法、謗僧。所以希望大家能夠瞭解，怎樣去受持？怎樣去行持？譬如：修行人平常不看電影，有時候人家說：「我們來看電影！」「好吧！」這叫做隨緣不變。你不要又來「不行、不行，我們出家人不能看電影！」這個就是著相。為什麼？電影歸電影，你還是你嘛！它演它的，你要自律，這叫做隨緣不變。不變隨緣，我們的自性、體性不變，我一切隨緣。在美國有時候出去，他說：「師父！這個地方沒有素餐廳，我們到美國餐廳去吃沙拉吧(Bar)好嗎？」「 好啊！」為什麼？你吃你能吃的就好了，這叫做不變隨緣。我不變啊，隨你方便就好。不要執著，一執著就落在相裡面。這個相裡面就好像一個坑，你爬不出來，久了就變成業障。所以修行要圓融，隨緣不變、不變隨緣。
修行人不要執著得太厲害，你有所執著就有著相，有著相就不能看破、放下，來去就不能自在。所以我們修行人只管隨緣起用就行了，平時一真、一妄，都是我們的分別跟執著，看不破而著相，你有著相就跟著外面的事物走。你如果不分別，你跟外面的事事物物就沒有關係了。為什麼？因為我們的自性在內，外物染不上。自性本來就是清淨，如如不動。平時修行都要去瞭解，不要太執著。有的人老是說：我的業障太深！業障在什麼地方？業障就是我剛才所講：有業相就會轉相，就變成現相，人都是這樣。希望各位能夠聽了之後，好好地在修行的過程中，時時觀照自己心的起動。時時把心觀照好，不要受色、受、想、行、識這五蘊影響。平時六根多關注內部，少看外頭，功夫還沒有達成，不要東張西望、東看西看，那就容易被染。人還沒有到那種定，就容易被外來的這一些所染上。一染就有業相，一有業相就會轉相，轉相就有現相。因為分別、著相，就是造業。
今天所講的，希望你們能瞭解：「明」跟「覺」是不能分開。有所明，那就是妄覺。所以打坐也好、念佛也好，你有明了，不要去執著。你離了這些執著這才會達到「覺」。如果有妄想跟執著，那就是不覺了，不覺就是無明障礙。希望大家不要有所求，也不要想有所看。不著一切相，自然就能有所得。念佛的人要俱足信、願、行。你沒有信、有願，還是到不了西方極樂世界。你有信、沒有願，也到不了。所以信、願、行必需要俱足。你有信、有願，佛號雖然是念的不多，還可以往生西方。你雖然有念那麼多佛號，但是信和願沒有做到，還是到不了西方極樂世界。希望大家不要只求要看得到、得到什麼，這一切都是著相、妄想。一切都要把它拋開，要自自如如，保持你清淨的覺性去修行就對了！
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