五十、所謂三身四智
二○一二年六月廿四日
佛具足三身四智。我們人是由無形的三魂七魄九識，及有形之地水火風空五大物質元素組成的，所以我們的身體能產生一切生機以及動轉。佛所具足的三身四智跟我們的三魂七魄就不同了。佛的三身，第一個就是法身。法身即是法身如來。第二個是報身。報身即是報身如來。第三是化身。化身即是如來。佛祂是三身都成就了。人由三魂七魄九識跟地水火風空這五大元素所組成。什麼叫做三魂？三魂就是靈魂、生魂、覺魂。在佛是法身，在我們眾生是靈魂。佛的報身，我們是生魂；佛的化身，我們是覺魂。
人死後從斷氣開始，八天至十二天七魄即化為烏有，生魂跟覺魂都不起作用。但是聖者不同，祂可以有千百億化身，可以去任何的國度度化眾生。修行達到證果的，三魂可聚為一體，返回天堂或升到淨土。無證果的，三魂之中的靈魂，至冥府報到。(你做壞的話，你這個靈魂就到地府，也叫做冥府)。三魂之中的生魂，則附在墳墓的屍體，或者在骨灰缸裡面。三魂之中的覺魂，則附在祿位，就是我們家裡所供的牌位。如果沒有牌位的話，覺魂就在家裡面停留，兜來兜去。因地府(黃泉路上)，生魂、覺魂這兩魂是沒有辦法通過的；除非有地府役使護行才行。如果沒有墳墓，也沒有牌位祿位的話，生、覺兩魂就好像沒有家，而會四處飄盪。地方上的城隍廟就是專門在抓這些野魂鬼。
我們念佛、拜佛，就是在修我們的法身，就是要打開我們的本來面目見到法身。淨土宗也好，禪宗也好，密宗也好，都是在為證得法身的成就而修行。報身要怎麼證得呢？報身要成就，就要度眾生。度眾生才有積累功德，沒有度眾生，成就不了功德。修行就是要見到我們本有的面目，證得法身。法身成就是根本智。證得報身之後叫做後得智，後得智是度眾生而得的。眾生的習性、根性、願望不同，所以我們出家人修行要廣泛，一切的法門我們都要學，才能應機隨緣救度眾生。
我們要廣結善緣，做好事，福德圓滿就感得圓滿報身。假如不為眾生做事情，我們的福德從何而來？所以我常常講：有錢的人，如果能出錢蓋寺廟，這功德就無量。你看大陸，名山古剎那麼多，這都是古代高僧大德所建造的。這是由當時那些有錢的員外出錢，寺廟建了已經幾百年了，所以他的福德，永遠都是存在。這就是我們修福德的來處。有錢要會做；你不會做，錢留再多都沒有用。我們學佛若不為人類造福，光為自己那是自了漢，沒有福德。阿羅漢就是自了漢，他沒有什麼福德， 羅漢托空缽。報身是因地發心，福德圓滿後所得的福報。
在《華嚴經》裡面有一段，散財童子看見彌勒菩薩(彌勒菩薩是在兜率天內)，他看見彌勒菩薩的報身時很感嘆，他說：「多麼的莊嚴，多麼的美好！」彌勒菩薩對散財童子講：「你的根本智是得到了，這是很難得的；你智慧雖然得到了，但是你沒有去度化眾生，要度化眾生，才能夠獲得福德圓滿。你的報身就能夠成就。」報身有兩種。一種是自受用報身，一種是他受用報身。一種是自己受用，一種是利益眾生。自受用報身是功德巍巍所感得的；他受用報身是菩薩向上用功所感得的，小菩薩現小報身，大菩薩就現大報身。菩薩看到這光明美好的報身，會啟發精進的心，更加努力用功，以證得美好的報身。
昔時阿難尊者是跟釋迦牟尼佛同時發心學佛的，但釋迦如來已經成就果地佛了，阿難尊者還尚未開悟，你們看相差多大！《楞嚴經》就是佛陀為度阿難尊者所講的。所以成就的快慢就看我們怎麼用功，懈怠是不行的。阿難尊者是多聞第一，凡是他所聽過的經典，他都不會忘掉。佛涅槃之後，這些大阿羅漢結集的經典，都是阿難尊者所講出來的。佛講了這麼多的經，他一字不漏，都能講出來。他喜歡聽佛講經，所以他聽了很多很多，知識也很豐富。這個知識就是我們世間所講的聰明才智。
世間的科學家就是一個知識者。知識好的人，如果他往好的方面發展，就可以利益很多人；如果他往壞的方面去，那就很可怕。再者你們不要以為世間的偉人功德有多大，如果作一個偉人，不起干戈，沒有戰爭，真是造福人群社會的話，那就不得了；凡是有戰爭干戈，這些人到最後都是不好。
化身圓滿自在就變化無礙。觀音菩薩就是應眾生之機緣而顯現千百億的化身來度化眾生。《觀世音菩薩普門品》裡面說：「應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法︙。」功夫要做到微細流注斷滅即能證得化身。什麼叫做微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所：意、觸、受、想、思的「意」，也就是「作意」。這個作意最壞，它時刻都在分別，什麼事情都要分別；它像潛水艇一樣，在深水底下動，在上面是看不見的。就是說，這五遍行心所已經修到相當微細，你從上面看不見，它動得快。我們修行要修到金剛薩埵定(也就是大定) 才可，得到大定，到臨終的時候，就不會顛倒昏迷了，能把這個微細流注斬斷，也就能夠現百千萬億化身，度百千萬億眾生。凡是跟他有緣的弟子在任何地方，他都可以在暗中幫幫那弟子，真是妙不可言。可以度百千萬億眾生，才能圓成佛果。
什麼叫做四智呢？四智是由八識來轉成，叫做轉識成智。識就是知識，把知識轉為智慧，就是轉識成智。知識是世間的聰明，世間的聰明就有分別。「你雖對我好，但你對他比對我更好，我恨透你了。」「我對你那麼好，你怎麼對我這樣？」所以我們要修，要把知識轉成智慧，不要只求人間的知識，知識有可能會害我們下地獄。
轉第八識為大圓鏡智。我們第八識還沒轉之前叫阿賴耶識，是把好的壞的通通裝在裡面。比如昨天看到一個女孩子很漂亮，心動搖了；昨天被人家欺負，「我要報仇」這個不好的種子就種在第八識裡面。如果能夠把第八識雜染的種子都轉過來，這個叫做轉識成智。能夠把第八識轉為大圓鏡智，你就是一個大智慧者了。我們聽歸聽，知道歸知道，要做到很難。「昨天被我先生罵，我恨透了！」它落在八識裡面，到明年還是記得，永遠都記住呢！你看看這個種子多厲害。如果是這樣的話，第八識永遠轉不了，沒有辦法轉，就成不了大圓鏡智。
轉第七識為平等性智，第七識就是末那識，就是前六識傳來的都把它放在裡面，有恩報恩，有仇報仇。所以第七識做不到平等，你沒有平等就不能達到平等性智。性智就是從覺性中悟出來的智慧，它不會從你知識裡面發出正覺性的智慧。我對你、他都是一樣，對任何人都沒有差別。把第七識轉過來，你的心就能達到平等，得平等性智。
轉第六識為妙觀察智。第六識就是我們的意識，我們第六意識如果清淨的話，眼觀察一切，這個妙觀察智就出來了。「這個人，好人；這個人不行；這個人心很毒喔！」他都能看出來。
轉前五識為成所作智。前五識就是眼耳鼻舌身識。眼睛清淨，耳朵也清淨，鼻子也清淨，舌也清淨，身也清淨，這就是五識清淨了，自然就能轉為成所作智。這個身，不喝酒，不淫嫖，碰到女色心不動，這個身就清淨了。眼睛見外面的形形色色，了別知道就好了，你不要見到漂亮女孩子，過目不忘那就完蛋了。所以這就是你能夠轉，這五識就轉成所作智。
這就是八識轉為四智。八識轉為四智要分做四步，就是六、七識因中轉；第八、第五識果上圓。我們在事境上，做斷除習氣的功夫。修行是修什麼？就是在遇到事情，一切外境來了，我們能從外境中，作斷除習氣的功夫。
修行是在修這些，而不是每天坐在那邊念《阿彌陀經》，六部完了就是修行完了。這不是叫做修行，這是在趕車。要知道《阿彌陀經》裡面，佛在講什麼，你要去觀照，這樣才是修行。什麼咒要念多少，劈劈拍拍的我念完了，那是在計數，不是在修持。所以修在心，持也在心，習氣要斷，能斷習氣就是修行，習氣不斷，經念再多也是一樣。所以這些不好的習氣在遇事境中，就要把它斷掉。要斷掉就是要轉六識、七識。我們人最會分別跟執著，這兩項是最可怕，執著這個，分別那個。轉第六識第七識，就是把我們的分別心、執著心，轉成不分別不執著而能觀的心。我們一生下來就是喜歡分別，這是累世來的習氣毛病，人我是非太多了，一天到晚都是在分別跟執著當中生活，妄念紛飛，所以生死不了啊！
第七識是傳送識，是傳達。前六識送來的訊息傳到第八識去。第八識是儲藏識，等於我們的倉庫一樣，接受第七識的資訊，把它都裝在裡面。第八識的種子多得不得了，好壞都是從第七識轉過來的，累劫的種子都在裡面，我們要把這些種子都斷除，可不容易，這一切要到十地菩薩才能斷光。我們要來人間流轉多久？時間是寶貴的，要加緊功夫啊！我們要成就第六、七識因中轉的話，就是現在在因地修行時需要著力去轉換，才能進而轉五識、八識，圓成佛的果位。也就是說，第八識要到後來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。
我們現在每一個人的第八識都是昏沈的。因為昏沈，所以智慧沒有辦法出來。人一睡起來第一個就想到：「唉啊，我今天要上班，要吃什麼？」「我今天要做多少生意？」因為你八識都在轉這些，沒有辦法把第八識清淨，所以沒有辦法轉第八識。第八識它什麼東西都要，不論好的、壞的，它都抓住不放。大圓鏡智是只照不動，所以平時，我們多去觀照。
前五識就是眼耳鼻舌身五識，它是對外的。我們平常說，兄弟八個，第八個是癡，它不管好壞都接受。五個門前做買賣，五個就是眼耳鼻舌身。眼睛貪色、耳朵貪聲塵、鼻子貪這香味、口喜歡這個味道、身接觸外境，這都是對外的。一個往來傳達消息，就是第七識，接受前面六識所傳送給它的資訊，送往第八識把它裝鎖起來。其中一個最伶悧，就是第六識，人的第六識是最伶俐的，他的勢力最強。修行要圓成三身四智才能成佛。要圓成三身四智，就要從第六識多去注意觀照，就要好好的用功才行。不用功就被境所轉，到頭來一事無成。希望你們平常多觀照自己，三寶的事情多做，這就是積功積德，不要貪圖放逸，那是造孽。
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