五毒如何消除
二○一一年十一月十二日
今天要跟各位講：「五毒如何消除」。
所謂五毒就是貪、瞋、癡、慢、疑。這五毒一般也稱為五惑，都落在因果，跟因果有關係，貪瞋癡慢疑是屬於思惑。依教理來說，無明分有見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。這些惑業是由粗而細，微細至極微細。
見惑是我們個人見解的問題；思惑是我們思維的問題；塵沙惑是說心的起伏，很微細，比細沙還細，沒有到九地菩薩，還沒有辦法化解，所以要破除塵沙惑要到九地菩薩才有辦法。其實這種塵沙惑、心的起伏，是你自己沒有辦法發覺的。
見惑乃是迷思「無生」、「無我」等等之正理而起之幻惑，這是屬於「理」的，故我們稱之為理惑。人與人之間常常因為見解上的不同而起紛爭，這就是屬於理惑。有時候夫妻之間也會因理而扯不清，這就是個人的見解不同，理念不同，而引起個人的作法不同，這就是理惑。它分有身見、邊見、邪見、取見、戒禁取見等五種，均屬於不正的知見。比如我們修道，執著在神通上，這是現在一般學佛的人，普遍的一種現象。現在很多人喜歡禪坐，他們坐禪的目的，就是執著在想要得神通，而不問自己有沒有明心見性。這是修道上的一個障礙，是現在學佛修行者普遍存在的不正的知見。
我們修行，見惑容易除去。如果已經開悟了，見了自己的本性了，對一切都已經能夠了知，也就是了知一切的知見，這個見惑就消除了。每一個人都具足神通，而不是用什麼法來修，如果還有一個法來修，那就是法的知見。思惑就比較不容易一下子除去，我們必須開悟斷見惑後，再修習真理來斷此惑。思惑為思維世間虛幻之物而起的，有貪瞋癡慢疑五惑之分，故不易頓除。修道的人要知道，見惑思惑兩惑不除，生死輪迴是不能了，還是在六道輪迴，脫不了生死。要消除這身見、邊見、邪見、取見、戒禁取見與貪、瞋、癡、慢、疑等十惑，均要開悟明白本性，深知事物皆是幻化，都不可得。如果我們開悟了，修到明白本性是什麼，就瞭解一切的事物都是幻化的，人也是幻化的，生活起居所有一切的物品也都是幻化的，所處理的這些物質也都是幻化的，都是不實在的。當我們澈見明白了，把這一念斷了，自然我們靈知不昧的本性就會顯現。
修行並不是一日一夜就可成就的，也就是說，我們已經摸到了，找到了，但不能過於執著，也不能貪快，要時時去保護、去鍛鍊它，要把多生多劫執著的習氣都磨光。這習氣遮蔽我們的性體，能夠把它磨光、清除，我們的性體自然就能夠光明，這五毒就能消除。佛教所說的四惑，就是見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。我們修行要一步一步慢慢地把它除去，不是一下子除得了，也不是一下子就能夠除得乾淨，必須有長遠的深信。我們要具足深信，要精進勤勉的奮鬥，才能夠達得到。
修行須要知道，我們的真心本來具足三身，就是法、報、化三身。這三身不須要向外去求，我們現在的一念清淨心，就是當前念已斷，後念未起，那了了分明的靈知不昧，就是我們的法身。這個靈知不昧的佛性是永遠不會滅的。我們能見一切東西的智慧光明，就是我們的報身。我們要瞭解，一切事物形形色色的顯現，都是法性的變化，這是我們的化身。生活中，山河大地、草木、造房設計，這些都是佛性所變現的，就是佛性的化身。我們明白法、報、化三身，都是唯心具足以後，時時不住相，一切都是我們法身的大圓滿智所顯現的影子，不動心、不取相、無所祈求，能這樣用功，五毒就漸漸地消除了。
許多學佛者不明白這個道理，常執著在神通上；不是在學如何了生死，如何成就三身，而是貪求在神通上。執著在神通上就著相了，非但五毒消不了，反而更增加。修行要神通幹什麼？不就是要名聞利養嗎？所以現在修行的人大都是在追求名聞利養，在追求神通。如果聽到說某某地方有一個出家人或在家人有神通，就一窩風往那邊去。這是現在很普遍的現象，這可以說是對佛法的理事完全不明瞭，所以貪求神通，貪求名聞利養。得到名聞利養，就要受人恭維；要名聲、要供養，這就有了非非之心，五毒更增加了，對修行一點幫助也沒有。
因此，要消除貪瞋癡慢疑五毒，非見性不可。你見了性，就瞭解一切，不會再去貪。現在的生活都參差在五毒裡面，都是在貪瞋癡慢疑的環境裡。我們要除去五毒，就必須見性才行，不見性不行，根本還是在明心見性上，所以佛法的根本還是明心見性。
現在學法的人弄錯了，不要明心見性，只要神通。只要能發神通，就趕快去追求，如此不是消去五毒，而是增加貪得之心。所以我們修道時，必須放下一切，坐禪入定也不要求，有求入定反而定不進去。因為你有求就有障礙，有障礙就有我相存在，那你在道業上就突不破，沒有辦法進步。求入定之心就是妄心，妄心動了那能入定？所以要入定，須一切不執著，放下一切不求，平平常常的才能心安理得怡然入定，從而打開本來，親證佛性。實際上，成道沒有什麼玄妙奇特，而是極其簡單尋常的，只要我們放下，以平常心、不予執著、不予貪婪，這樣就是成就。
我們學佛修行的目的是什麼？學佛修行的目的是出輪迴。我們學佛修行就是要出六道，要出輪迴之苦，你能出輪迴才能了生死！這是我們的大目的。怎麼樣可以了生死出輪迴呢？我們只求發神通能出輪迴嗎？外道有五神通，就是眼通、耳通、他心通、神足通、宿命通，但他們尚不能了生死。外道修陽極，是屬於養生，因為他們不認識自己的本性是什麼，只執著在追求外境，有所求，所以生死不能了。要了生死出輪迴，必須心空，一切不住。知道一切的變化，都是自己佛性的功能所顯現，無所追求，無所取捨，瀟灑自在，才是大成就、大自在、大神通。修行者一切隨緣，盡自己的能力為群眾服務，才是大乘佛教的真正義理。如果能做到對一切境都不沾著好惡、愛恨、瞋恚、取捨之心，才能成就我們的修行。
究竟講來，人根本沒有生死。我們的本性，本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨、不動不捨的，因此根本沒有生死。我們執著於生死，就是我們妄心亂動，取境著物。所以若能一切放下，不就大自在？沒有什麼生死，更沒有什麼貪瞋癡慢疑。五毒是因為我們自己不明白本性，追逐外境，迷惑於色相，迷於外塵。所以一旦明白了我們的本性是怎麼一回事，不取外境，自然貪瞋癡慢疑就消光了。
道是屬於悟，不屬於修。悟是醒悟、明白瞭解。修行者有求就有貪了，貪不著就瞋，執著於貪瞋就是癡。慢就是輕慢他人，所以就有了人相、我相。疑就更難免了，比如說這一念斷處，了了分明的靈知就是你的真心，你聽了難免懷疑，這是真的嗎？不對！疑就來了，這就壞了，因為你不真心相信就不能全心全意的保護自己的本性，就跟著境界跑了，走別的路去。本來一條路走得蠻好的，快到家了，只要你用功保任就好，但因為起疑，回頭走另外一條路，這個法不修了，修另外一個法，修來修去又不對，又修另一法，結果修來修去，因心力不集中，修到將至緊要關頭，又另外換一個法，所以都不能成就。這是因懷疑而不肯腳踏實地修行的過錯，我們都常常會犯這種過錯。
講到這個地方，在兩年前，我去多倫多。多倫多有一對夫妻，他本來是修念佛淨土，當時他蠻用功，看到他念佛已經有基礎了，不錯。一年後我又去了，他改修密了。結果原先修行所獲的結果全部都沒有了，我搖搖頭就走了，從此就不再去了。所以一個人修行，要有正確的知見，自己要有信心，不要有疑心。我們為什麼會有疑心？就是認為，同樣學佛，為什麼他有他心通而我怎麼沒有？就疑了！以為他修的對，就會換跑道，換另外一個法門修。你這樣就得再重頭開始，以前所走的這一段路等於白費了。所以修道要持之以恆，不要三心兩意，這就是因疑而不腳踏實地去走正確的路，往往都會走錯路。很多人都因為這樣而白費心力無所成就。
我們要能夠毫不懷疑的認定這一念斷處，了了分明即是我們的本性。其實我們的本性每天都是跟我們在一起，甚至於他從你的面前走過去，跟你打招呼你都還不知道。他跟你打招呼：「喂！我是你啊！你怎麼不認識我？」我們就是這樣，往往跟自己的本性擦身而過。我們如果見到本性，要時時刻刻保護它，在行住坐臥間不忘保護。我們行住坐臥，遇到外面的這些外境，不要被它所染，要時時去穩住本性，不予境界所湮滅，不跟境界跑，知道一切都是假相。
我們都是貪求生活範圍內的這一些假相，認為結婚有先生可靠，認為將來生子有子可靠，這都是假相幻化。你們老了如果身邊沒有一筆錢的話，要想靠小孩子養，門都沒有，除非你的孩子有這種觀念。孩子大了就各自獨立生活了，他將來還會養你嗎？這一切都是假相，要把它突破、看破。我講一個不好的，這是你們所造出來的孽業。佛在經典裡都講得那麼清楚了，但是我們還是突不破，還醒悟不了。
生活中的一切都是假相，唯一真實的，就是我們靈知不昧的本性。本性本具足一切神通，如果真能夠這樣下功夫，自然就能顯現出來了。現在之所以不能顯現，是因為被我們的五毒( 貪、瞋、癡、慢、疑)所掩蓋了。你幻想執著，想追求神通，而這一切是追求不來的；神通不是修來的，不是求來的，求來的都是假的，都可能會有依附的東西，將來遭到的就是外面所依附在你身上的東西。因為你有求，那些鬼、精靈就跟著來迎合你的心理，跑到你心裡去了。你們不要以為修氣功很好，你修到最後都有這種現象出來。這種依附不是自己的，是因為有貪得之心，外面的這些鬼靈，這些精靈都會依附在你的身上。
五毒中的疑，是害人最極點的。最近報紙不是登出來嗎？有一對夫妻，先生是娶了大陸一個女孩子比他年輕，所以他就懷疑他太太跟了別人，結果把她的腳都砍斷了不能夠走，害得差一點死掉，那報紙登了很大的一篇。這一切的禍害都是因「疑」所引起的。人最容易起疑，你有疑就害了你自己，也障了你自己的道業，你的智慧就沒有辦法開了，所以這個疑是害人最劇烈的。修行要時時的關注自己心的起伏，而不是在看外面。
我們要瞭解，我們修行學佛目的就是要開智慧。你能夠明白了，智慧開了，一切都掌握在你的智慧中。修行要在事境上鍛鍊，勤除妄心。平時要努力把自己的妄想，這種習氣除掉。
修道要真正消除貪瞋癡慢疑，就必須見性。不見性，你這貪瞋癡慢疑五毒就去不了，總是有所求有所著，貪得無厭，貪心是永遠沒有滿足的時候。所以學佛者要一切放下，要時時刻刻觀照自己的習性起伏，於行住坐臥之中觀照，不能忘記。內不隨念轉，就是我們的內心不隨念轉。念起即覺，只要你念頭起來了，即要去察覺去覺悟。如果念起了不知道看不見，跟念頭走了，還不覺有念頭那就遲了。所以修行人要時時地提醒自己，時時地去察覺，念起了馬上就要知道，立即轉掉。如何轉掉？提起佛號或者提起咒。外不隨境所遷，外面境界的任何變化都拉不動你的心，知道這一切都是假相，都是我們自性的影子，不跟著跑。我們能這樣做功夫，不消三五年都能上大道了，我們道業就能成了。
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