行者無功用行，以觀心為最要
二○一○年二月十七日
今天要跟你們講：「行者無功用行，以觀心為最要」。這對修行者很重要，我們必須要了解。
「無功用行」就是無住之修。什麼是無住之修？你認為有一個法可修，這就是「有功用行」，有功用行就落入有為，這是初步。慢慢的過渡到「無功用行」，即為「無著之修」，無著之修就以「觀心」最為重要！觀心就是警覺，看著念頭的起處。這個心好像猴子一樣跳來跳去，所以要把它看住。念頭來了，你要去察覺，它從什麼地方來？念頭息滅了，它到什麼地方去？你清楚了，以後你就可以防備，可以提醒，可以注意。
觀心就是觀照，觀察、照住念頭，這樣念頭就不會亂起亂滅，牽流不息。修行者若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，習以為常而不覺得亂，怎麼能行持道業？所以要警覺，要看好它。修行人平時在行、住、坐、臥一切環境之中，時時都要警覺，要觀照心的起落變化，要把它穩住、看住。
什麼是真心？什麼是妄心？觀照之心還是妄心，這也是起心動念。所以我們要了解，沒有真心就不會生起妄心，妄心是真心所起的，是真心的妙用。觀心的時候，不要分別它是真心或是妄心！「能見」與「所觀」的心都一時脫落，那就「能所雙亡」，此時能觀之心，所觀之念都沒有了。修行者，若不觀照，就不會「能所雙亡」，就不會解脫，所以一定要觀照。
念佛也是觀照，要觀照：念對了沒有？耳朵有沒有聽進去？是以散亂心念佛？這些你都要去觀照，所以說念佛也是觀照，也是止觀。修行人的思想被佛的聖號攝住，思想不動了，這就是止。自己念自己聽，聽得了了分明、清清楚楚、明明白白，這就是觀。就算我們念佛不出聲，用心念，那你心念佛也要聽得清清楚楚，這就是照，觀照的照。能照住佛的聖號，不雜用心，即是止。心不能雜用，有時候唸唸咒，有時候跟人家談談話，有時候又講講閒話，就是雜用心。修持念佛不要雜用心，要專心、專一。我們要跟人家講話，就要把佛號停起來，等這一句話講完了之後再提起心念，不要一面講一面念佛。你要時時照見佛號，明明歷歷的，能明明歷歷的即是觀。
要觀的心是什麼？不是觀我們那個會爛的肉團心，是觀「心念」那個第八識，那才是我們的心，那才是我們圓覺的本源。所以我們不要去觀肉團心，要觀靈知不昧的心，那才是我們真正的心。我們以心修心，念佛不要隨著念頭轉，一起念就要察覺，不為境所牽。修行者要念起即知，念頭一起，就要知道，叫覺知，也就是禪宗所說的「識得」。
有人講：「師父啊！我不念佛還好，一念佛我的妄念就多得不得了。這是念佛念壞了嗎？」不是的，其實你沒有念佛時心裡亂得很，只不過你自己不知道，沒有去覺察到罷了。如果有覺察到的話，你就知道是你跟妄念、跟境在跑，這是著相。一切的妄念跟著外面的境界跑，就是在六道輪迴裡面轉。現在你念佛了，心也靜下來了，就看見自己的妄念了，看見了輪迴之因，這是一件大好事！就像在門處有一個小洞，一輪陽光照進來，你就看見那一道光線中的灰塵飛揚。因為你沒有念佛，就沒有看到你的妄念。念佛就像陽光從門縫進來，你可以看到灰塵(妄念)很多，如果沒陽光，就看不到灰塵，就覺得很乾淨。如果修行修得開眼的話，不管有太陽、沒太陽、或是黑夜，他都看得清清楚楚。我們沒有修到漏盡通，所以認為我心很乾淨，如果念佛念得心真的很乾淨，你就會看見灰塵(妄念)的飛揚，也就是看到我們的起心動念，我們的念頭怎麼那麼多！其實處處都是灰塵，只是沒有光線的地方看不見灰塵，經陽光一照，它就顯現了。
如果諸位已經修到漏盡通的話，就會察覺：「我過去是男眾身，現在怎麼墮落成女眾身呢？」「我就是欠她的，所以我要來還債的啊！」這樣你就不會埋怨。能看見念頭是好事，在修行過程中，有逆境來是好事，為什麼？你曉得這是逆境，代表你智慧開了。明白嗎？如果還看不出來，那就是你的業障太深了。所以能看見念頭的起落是好事！這是慧光初現。
學佛人的通病都是想一下子就成功，沒有這麼容易啊！修行不是一日一夜就能成功的。難在什麼地方？難在我們不精進、不用功、不能吃得苦中苦、不破除一切的執著相。曉得方法之後就去做，今天做、明天做，幾年後功夫一定能成功。有人十幾年才把根基打成，有的人是到已經要回去了才成就的。你看看我們過去的祖德– 虛雲老和尚，他從出生到成道都是苦修的，他是苦修成就的。成就了就把他的母親送到西方極樂世界去了。如果你自己沒有了道，能度你的眷屬嗎？能夠度過去的父母嗎？所以修行要先自度，成就自己才能度化一切眾生，才有辦法度化自己的眷屬。
修行不是一日一夜，要經過幾年功夫才能夠成功。修行持之以恆，逆境來就克服。世間一切都是假的，要把它捨掉，為道業寧捨生命才是有恆心。我們修行就是壞在沒有恆心，遇到逆境來就受不了打擊；有環境的誘惑，就散心。嘴裡念「南無阿彌陀佛」，心裡妄想紛飛，這樣行嗎？這等於沒有念佛。
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