識念佛即見自性佛
二○一一年七月十六日
現在講識念佛即見自性佛。識是心的意思，在唯識來講，就是積集了義的意思，這也是代表我們第八識， 所以說用第八識來念佛，你就能見到你的自性佛了。
一個修行的人，不只是念佛，平時也要把自己的行為(所謂行為就是身口意一切的舉動)都要觀照。一有錯，就要把它更正過來，這就是在修我們的性體。尤其修持念佛是在悟後作功夫。我們修行悟道後，要任其自然，不要過於執著，過於執著就著相啦。你著相再怎麼用功，那就不得法。因為有執著一個「我在修行」，這就不是自在。所以我們悟道之後，用功就是要任其自然，要很瀟灑，自自然然。不要說我在用功，人家來跟你講話，你就起了不高興，這就不對了。修行就是順其自然，但不要中斷。不要今天念一千佛，明天就不念了，或者是隔天又再念五百佛，停停止止。我們要是用功的話，就不能停滯，就是每天要這樣用功、精進，不要有所執著，不跟境界跑，不隨妄逐流。不隨著你自己的妄念起心起念而流，必須要察覺，要把妄想習氣消除。
所說的業障，都是習氣中得來的，所以要把習性磨光。這些不好的習氣，我們要隨時去觀照，要把他消除精光，才能成就道業，此為修法之絕竅。要有耐性，要有知錯能改的決心。一切的性業都是從習性中來的，我們要隨時觀照，隨時把它磨光，這就是我們修行的要則。
不識真心，修法無益。在《四十二章經》裡面講：「識心達本。」不識你的真心，你怎麼修都沒有益處。所以我們修行要先把這個真心抓住。念佛要拿出真心來念，知道怎麼用真心來念佛，這才是識得真心念佛；不是只有嘴巴動，眼睛東張西望，而耳朵聽八方。要從你的心念佛，從你的耳朵聽進去，你的心念佛清清楚楚，耳朵也聽得清清楚楚，這樣才是「真心念佛」，不知絕竅不能成就。
大家念阿彌陀佛是喚醒自心，提醒你自己，阿彌陀佛不在外，而是在心裡。我們發願往生西方極樂世界就和阿彌陀佛心心相應，我們每天都在念佛，那就是跟西方極樂世界阿彌陀佛的心相應，這是自力，也是他力。
明白念佛的作用，就是藉阿彌陀佛的聖號除去我們心中的污濁、煩惱以及妄念。我們心裡面這些煩惱、妄念、欲望、污濁都要靠阿彌陀佛的聖號來洗刷乾淨；也就是借阿彌陀佛的光明朗照我們，消除我們的業障。要消業障，念佛是最快的。
我們發願生西方就能生到西方極樂世界去，要怎麼生法呢？就是要把情、愛根斬斷。這個情是很可怕的，夫妻之情、男女之情、母女之情、子女之情，情絲如果不斷的話，往生時中陰身出來，這個影子就會出來，到時候你跑不掉的啊！諸位平時要把情看淡一點，情如果重，到時候就走不了。這條路每一位都會遇到，你平時跟哪一位情感最好，到時候這個情都會出來。所以修行平時就要觀照。最近報紙寫，一個高中的學生為了一個女孩子，殉情而去跳海自殺，你看這「情」多可怕。所以我們要把這情愛斬斷，若能如此，肯定成功，到時候就能瀟灑地解脫了！
如果臨死，還掛念著這個世界，最終是往生不了西方淨土。雖然念佛強調有他力，如果對世間的貪戀之情還忘不了，到終還是往生不了西方淨土；因為愛根沒有斬斷，還牽掛著這娑婆世界，如何走得了呢？有掛念就有罣礙、就有貪愛、就貪捨不了，那這樣怎麼能走得了呢？走不了的！這對我們將來要回去，是很重要的。你現在說很有把握，這講的太早啦！等你從中陰身出來，就曉得勝數有多少。
其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二。為什麼他力就是自力？你有念阿彌陀佛聖號，是自力，也是他力。你沒有念佛，不能感應到阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也沒有辦法接你。所以說你有他力，就有自力；自力就是他力，自他不二，修行一定要雙修。所謂雙修就是把自力和他力結合起來。淨土就是靠自力和他力。光靠他力，自力沒有用上(因為我們妄念不除，執著這個娑婆世界)，他力是拉不動的。佛菩薩要是能拉，早就把我們拉光了。
阿彌陀佛接引往生西方，怎麼接引法呢？阿彌陀佛放佛光照引，但你不睜眼睛，祂照你，你看不見祂的光，有何用處呢？為什麼你看不到祂的光呢？因為你的情愛根未斷，娑婆世界的貪戀心太強，所以睜不開你的眼睛，看不到這個光。就好像我們早上起來，看這天氣怎麼陰陰的，好像要下雨一樣，暗暗的，其實光是在烏雲後面，看不到而已。淨土就是這樣，不是阿彌陀佛不放光接你，而是你不睜眼睛，祂一直照你：「我在這邊啊！」但你看不到。因為你看不見祂的光，所以祂如何來接你呢？
永明延壽禪師說我們的心比如是一潭水，阿彌陀佛比如天上的月亮，阿彌陀佛放光照我們，假如大家的心平靜得如水清淨，連一點污垢都沒有了，那麼就能現出月亮的影子，這就是感應道交，他力自力結合在一塊。我們的心假如是一盆不平靜的污水，就映不出月光來了。不是佛不照我們，佛沒有這種不平等的心，諸佛菩薩都是平等的。祂不怪眾生一切的過錯，只要知道錯、能改，一切業障就都消了。佛是普遍朗照的，因我們的心污穢得很，是故我們不見光明，污水不現月亮。所以念佛法門要有他力，也要有自力啊！不念佛，他力就不能來，所以有自力，自然就有他力，修淨土必須要有他力，也有自力，這就是雙修。
願往生西方極樂世界就要一切放下。我們就是放不下，交際太廣，人緣太好，世俗的攀緣太多，所以整天向外跑，沒有時間修行，這個也放不下，那個也放不下，因一切放不下就有阻礙啦！所以要看破，一切要放下。信願行懇切地念佛聖號，把自心喚醒，他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交，臨命終時彼佛現前。
什麼是臨命終時呢？就是指「生死命根斷除之時」。什麼叫做生死命根斷除之時？就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候熄下來了，斷除了，這就是臨命終時。因為生死命根就是妄情，我們本來那裡有生死？都是這妄情、妄念、以及妄心，執著色相所起。因色相而造業受報，從而六道輪迴，虛妄生死。
我們能一心念佛，功夫成熟，因緣一到，就把妄情、妄念、以及執著的妄心斬斷，這個斷是叫做「轉化」。人如果沒有妄念、妄心的話就不能做事情啦。所以斬斷這個斷是把它轉化，把它轉為智慧，轉識成智。把眼耳鼻舌身前五根的識轉過來，轉識成智，也就是成所作智。轉第六識成妙觀察智。這就是觀照，把識轉過來。好像我們第六識，眼看到外面，而起了一個不好的念頭，我們就要趕快把第六識轉妙觀察智，以真智斷妄惑而見真理。你能夠把它轉成智慧的話，就能見到真理所在了。但須注意斷是斷本無之妄惑，非斷無明之實性。無明實性即是佛性，我們有無明實性的存在，我們的佛性就現不出來啦！我們能夠斷除無明， 那我們佛性就能夠顯現出來，這時生死命根就終了。
經文裡面說，彼佛現前就是阿彌陀佛，也是我們的自性佛，我們的自性佛就是阿彌陀佛，也即是本性現前。阿彌陀佛祂已經成佛了，不必要我們來念，而是要念我們自性中的那一尊佛，這叫做花開見佛悟無生。念佛念到心花已經開了，就見到自性佛了，我們的自性佛好像月亮一樣，那麼就開悟了。開悟了，見到自己不生不滅的本來自性，這就是真正的淨土宗了。所以西方極樂世界是在每一個人的心頭，阿彌陀佛就是我們自性中的阿彌陀佛。
淨土宗就是禪宗，禪宗就是淨土宗。這是古大德所講的：禪者，淨土之禪也；淨土者，禪之淨土也。禪即是淨土，淨土即是禪，不能分成兩個，它的確是一回事。比如：永明延壽大師是禪師，怎麼成為淨土宗的大祖師呢？蓮池大師也是禪師，怎麼他們都成為淨土宗的大祖師？蓮池大師就是釋迦如來，西方極樂世界阿彌陀佛就是釋迦如來，所以禪淨本來就是一個，只是後人不明瞭才強分禪分淨。
我們發願生西方極樂世界，心要真信，不要疑惑(我們就是太多的疑惑，也太多不信)，願要懇切，要有真實之行，不是口頭說說而已啊！
學佛人不應該生氣，越是違逆的環境，越氣惱的人事，越是能鍛鍊我們。一切皆空，無人無我，無自無他，還生什麼氣？要時時刻刻「歷境磨心」。以前我師父，他如果要成就你，他就越找你麻煩。經過磨練才能把你的身心磨掉。現在修行人為什麼這麼難成就？就是難以調伏身心，這就是失敗的地方。所以我們修行要經得起磨練，要從身心磨起，才能破除人我的執著，不然道業絕無法成就。
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