講道容易體道難
二○一○年二月五日
今天利用這個時間跟諸位來講一講：「講道容易體道難」。這個對我們學佛修行的人是有莫大的關係，希望諸位能夠牢牢地把它記住，作一番深入的探討！我一再地在講《唯識學》，但是我發現諸位還沒有摸到：「什麼是心？」。
諸位平時所用的，都是用六根這一些外圍的心識來做事情；像這樣做都會落在因果裡面，絕對沒有辦法脫離因果的關係。為什麼我們現在修行的人沒有辦法入道呢？以前的人為什麼一講就能夠開悟或證道？我們現在的人為什麼一再地講都沒有辦法？從我今天講的你們就可以瞭解了！
在黑板上提到：「 真言不美、美言不真」， 你要體會到真正的道是什麼？我們現在的人都喜歡聽美言，很美好的言語，你如果稍為一點給他顏色看、或者是講一點不好聽的，那麼心就悶悶不樂，就沒有辦法修行下去。出家人不要老是愛聽人家給我們誇讚的、美好的言語，這都是會害我們。好像在這西洋的社會裡面常聽到：「哎呀！好久沒有見到你，我好想你喔！」初次見面都是用這種花言巧語，不是出自心識上那種真正的言語來跟你說話。我們在這社會裡面，久而久之就養成這種習慣了。因為聽人家給我讚嘆的言詞，聽起來很舒服；這個都是會害我們的，這不是要成就我們。以前的大叢林，善知識要培養一個後輩的修行人，若看這個人是可造之材，他就會用種種方式來磨練他、來考驗他。考不倒的，才能得到真正的法寶。如果被考倒了，就得不到真正的法寶。但現在的人都經不起考驗，所以就沒有辦法得到真正的寶貝。
「出家容易，菩提心難發」這一點我常常講。諸位在年輕的時候，二、三十歲為什麼不出家？都是遇到什麼波折，沒有辦法才看破紅塵、老了再來出家，像這種，你說要叫他發菩提心，那是很難的事情。現在的修行人為什麼沒有具備這些條件呢？因為他們所犯的是無量劫來愚癡的業種以及無明癡闇的業，障礙了他們，所以沒有辦法悟解世、出世間之法！這就是我們目前修行人最大的阻礙。
大家不錯，都很用功，但都是在字面上的用功；而不是真正的去悟道明心，去找到你真正的心，從你的真心裡面去下手用功。如果只是在字面上的用功，你再三大阿僧祇劫也沒有辦法見性、也解脫不了。
所以我說：「出家容易，修道難。」究竟是難在什麼地方呢？
第一：守規難。「規」，就是戒律、規矩。出家的規矩，也就是出家的戒律。現在的出家人對於守規、守戒律很難；所以這個是他第一點難處：沒有辦法守到清淨的戒體。
第二：體道難。也就是要去體會什麼是「道」。「道」究竟在什麼地方？因為你沒有戒，而沒有辦法得定；沒有定，那就沒有辦法啟發你的智慧。所以說，體道是出家人的第二個難題。出家很多、很容易，但是要真正做到這一點是很難。
第三：遇明師難。在現在要遇到明師來指點你，那是很難的一件事。道業的成就與不成就、道路的正確與不正確，明師的指點是有莫大的關係。現在明師已經都差不多離開了，現在已經進入末法，有一本《佛說法滅盡經》，你們如果看了就曉得了。所以說，我們道業的成就與不成就、對佛法能深入的瞭解，跟明師都有莫大的關係。
第四：實心難。用老老實實、踏踏實實的心來修行是很難的。為什麼？因為懷疑自己的師父沒有辦法教我，心就是盼望在外面，想由外面去求。「實心」對我們修道的人是很重要的，你「實心」不夠，就容易被人左右！
第五：出塵難。要出離這個塵世，那是難啊！因為前面這四點你都做不到，你怎麼能夠出離塵世呢？還是在六道輪迴。
第六：悟道難。你有前面的關係，你要想悟道，那談不上。我們現在的人都是以文字來解義，平時都是用六種心在做事情，真正的心你沒有摸到。我平時跟你們相處，從你們的動作，我就看出來了，我就曉得，你們都是用六心在做事情，而不是真正的悟到心，也不是真正已經摸到你的真心。真心摸不到，怎麼能夠悟得「道」？
第七：守關難。「關」就是關卡。修行有某種的關卡，一個關卡、一個關卡都要過，修行的人要破什麼？要破我見的關卡，對不對？我見的關卡不破，怎麼能夠悟道？現在的人都經不起考驗，遇到難題來，無明就發了，這個就是守關難。
第八：信心難。這信心是什麼？對自己沒有信心。對自己沒有信心怎麼能夠成道？不可能的！所以這個並不是說對某一種人不行，而是對自己沒有信心。
第九：敬心難。為什麼敬心難？對善知識沒有恭敬心，對同修之間輩份比我們高的沒有恭敬心。以前叢林都是長幼有序，老前輩跟我們講的，我們都很仔細的去接受，無意中會得到東西。上至諸佛菩薩、一切師長，下至這些同修，我們都要有恭敬心。沒有恭敬心，怎麼能夠得到東西？
第十：願心難。願意成道的心，總是飄飄不定；今天這樣，明天遇到什麼情形，心又變來變去。自己的願心就是飄浮不定；今天說念佛好，明天又說坐禪好，後天說修密好，好像海浪一樣跑來跑去、淹來淹去，怎麼能成呢？沒有辦法！
第十一：行心難。「行」就是行持。你沒有辦法行之以久、也沒有辦法行之以恆，都是半途而廢。為什麼以前的修行會成就得快？以前的人雖然所受的教理不高，但師長講什麼，他就是一直走下去，到最後悟道、見性，他的行持的心還是不變，所以他能成就得快。
第十二：解經難。經裡面的涵義、以及經裡面明示的路，我們都沒有辦法去瞭解，都是一知半解，都是以文字做為自己修行的方法，這就是會誤入歧途。
目前出家難以成就的，就有這十二種！希望你們每天要睡覺前，打開自己的心看一看：我已經出家了，我這十二種有沒有做到？可以作為對自己的一種反省、也是對自己的一種警惕、一種檢討：沒有做的，我們就要趕快把它做到；太離譜的，我們就要趕快把它修正過來；這樣才是完完整整的一個標準的出家、修道人。修行人如果情執不斷，那麼嘴裡念佛，念念還是墮娑婆！如果能懇切至誠、放下萬緣，那麼一念之間便能到達西方極樂世界。萬緣牽扯，割捨不下，那麼百年、萬年還是在三界內！
父母只是讓我們藉著她的身體來投胎，不論是恩、是怨，都是業緣，這一點我們要瞭解。佛菩薩來世間，祂是要找父母！像釋迦如來，祂要降生在娑婆世界，祂就在忉利天內院觀察，看祂父母的緣，這種緣就是清淨的緣；像我們這種都是屬於業緣，我們只有立誓成道，來報親恩，這才是出家修行的正因！
人在世俗社會分有貧、富、貴、賤，但只要走進佛門來，就沒有高下的分別了。在印度有分上等及下等，但佛門中是不分的，一律就是平等。無論是貧、是富、是貴、是賤，一律以慈悲心、平等心來對待。
此生、或是生生世世，我們要廣結眾生緣！為什麼要廣結眾生緣？我們要成佛，也要這些眾生來幫忙。像現在出家修行人，一切的食衣住行，都是這些在家的護法來擁護我們，如果我們過去生沒有跟他結這個緣，他今生也沒有辦法來跟我們相遇而護持我們的道場，讓我們能安心，好好地辦道，使佛法永住於世。不但自己要成就、還要一切眾生都能跟我們一樣成就成佛，這都是我們過去廣結眾生的緣來的。就如釋迦如來，當初來娑婆世界成就，跟祂來的這一千多位阿羅漢，都是過去的大菩薩，也就是跟釋迦如來有結過廣大的善緣；所以祂既然要來娑婆世界成佛，他們都下來幫助祂，來做祂的弟子，而來助祂成道！所以，我們要成佛，也就是必須要先廣結眾生的緣，這是我們出家要認識的；這樣在我們成佛度眾生的過程中才會有殊勝的因緣，世間一切都離不了「因緣」兩個字。
不要說眾生有善、有惡，一切的善惡都是我們的分別！人的本性都是善良的，人的佛性都是清淨、博大的。為什麼有善惡之分？這些都是性業的關係，也就是我們平時生活中所養成的不好的習性。真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。為什麼說一切眾生都是我們的善知識呢？因為這些眾生所表現的善的一面，是要我們瞭解，何為是善？什麼善我們應該做？這就是我們的善知識。那麼惡知識，我們從他的作為上，我們去認識、瞭解，這個是壞的事，不能做！也讓我們能提醒、而去認別，所以他也是我們的善知識。所以說，我們對善惡不要去分別。十方施主供養三寶、種福田，而常住也須迴施十方；這樣「十方來、十方去」，一切眾生都能蒙受恩惠。
修行就要在一切的煩惱中好好地調理自己；我們從煩惱中能夠調理自己的煩惱，這樣我們會更進一層地瞭解：什麼是煩惱？我們能夠把煩惱調理、使它馴服，就是菩提了。這是別人無法代替的，等調理得當，我們的智慧自然就明朗了。無明散去，這就是「參」自己，這就是對自己的「參」。「參」，就是觀照。在常住中修苦行，修久了自然瞭解「叢林修苦行」的意思。什麼叫做苦行？自己的習氣不能改，這就是苦行。難改、不能改，這個就是苦行。不是說人家罵你、講你，你難忍能忍，這只是外圍；最主要就是你自己內心一切的貪瞋癡慢疑、財色名食睡；這些你切身最難改的就是苦行！
像你們喜歡攀緣，出了家還跟世俗拉關係、攀緣，離不了親屬關係，出了家還辦世俗事，這就是你要捨掉的地方！這就是難行的地方，叫做苦行，懂不懂？不是說不吃飯叫做苦行；而是你個人心裡所難捨的東西，這個就是苦行！學苦行是「除去一切的妄念」最好的方法！當我們修到「將苦化為樂」的時候，自然一切事情就會明明朗朗、無不通曉，而智慧就打開了。
我們修行，主要是專心於佛號；心心念念不離佛的聖號！我們出坡、做事情也好、掃地也是佛號，我們切菜、掌廚、做佛事，也是離不了佛號，我們都念念「阿彌陀佛」，事事隨喜、無罣礙，心則漸入西方極樂世界的景象。我們念佛，要念到正念現前，沒有一點雜念。心安定下來，自然就會坐得好、坐得久，這是最快的方法。否則，一坐下去都是妄想紛飛，我們會妄想紛飛，是因為念佛不專。如果要捨去煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法；只有自己的事情可以聽自己的意思，這是修忍辱的方法！
所以諸位今世要苦心修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧；要成佛，沒有轉男眾身，是不能成佛的。
我們修苦行，是從苦中愈修愈不覺得苦，而且漸漸覺得快樂、輕安；一切都很輕鬆，沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消除！若是愈做愈覺得痛苦、愈煩躁，那就是業障在翻攪。所以有人說：沒有學佛，我一切都很好，身體都好；我現在學佛了，為什麼毛病那麼多？因為你沒有學佛，業障它不會來找你；你愈精進、愈想要解脫生死，那麼業障就會來。這個不要怕，這就是在還債，也就是業障在翻攪。過去的諸佛菩薩也從苦中磨得業障消除，過去的菩薩也都是一路這樣從苦中磨練出來，業障自然就消除，沒有苦感，做什麼事都輕鬆自在，而不覺得有什麼苦，也不覺得自己是在度眾生！那些往生西方極樂世界的人都是念佛專一，而且是能忍辱、吃虧的人。我們學佛修行人，不評論人的是非曲直；若心裡起不平、煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不必去管他人的是非曲直，而是要觀照自己、要體照自己、去觀察自己；一切要能忍下，自然心安、自然無事。自己無犯過錯，這是修行第一道，也是最上修道之法，這就是最上上的修道之法！
將來有一天師父不在了，諸位要記取師父曾說的教解：一切要忍之、心安之；這是最好的一付藥！
修行是時時都要體照自己，向內心去觀照、去察覺、時時提醒自己，這就是修忍辱法。出家在寺院裡工作修行，不是為他人做事或為師父做事，而是為消自己的業障做。我們寶法寺沒有什麼可學的，只是掃掃地、做做事、做些苦行。但是掃地、管理農場並不是一件簡單的事，要會管理，也要會掃地；要能高高興興地做，否則做得起煩惱，就愈做愈起煩惱，那無明業障反而會增上。這個娑婆世界是我們客居的地方、暫住的地方，而不是永住的地方，一切皆幻化不實，如戲如夢，到頭來總是空，不要貪戀一切，我們要放下萬緣，念佛求生淨土。極樂世界阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉。要一心念佛，吃苦、修苦、修苦行，修行不要在形式上妝飾我相。
如何得一心不亂呢？要得到一心不亂，必先無慳貪、無罣礙、無散亂心才可。這些出家眾較容易做得到，在家有種種事務牽掛，放不下，較不容易辦到。出家人身、口、意三業清淨，平時都要攝受六根，便能得一心不亂。專一念佛為的是要得正念、開智慧，要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清淨，出家人要修戒定慧，俗家的弟子則修不妄語︙等五戒。
經、律、論三藏，對我們出家人也很重要；一面行、一面看，智慧開得比較快。經藏的智慧都在我們人的心中，這個無量、無邊、如海的智慧，不是用開示、或是講經可以開出來的。這是一種般若的智慧，是由自性中自然流露的！而世俗的智慧則是一種凡夫智，在迷幻境中不自覺。
在修行過程中有許多難關要如何打破？我們雖然現在出家，但是還帶有無始以來所造的罪業、劫數、冤親債主，這些都會來討債。我們愈用功逆境就愈多；我們不怕逆境來，我們更要勇猛精進，自然就能破除一切的逆境。我們要專心念佛，靠念佛的力量一關、一關地打破。念佛就要念到花開見佛！什麼叫做花開見佛？就是：修行，凡事要去除火性，火性就是無明。
我們心裡面都有一把火性，因有火性，容易出干戈。所以修行必須要把我們心裡面這一把火性去除，要忍耐！所謂：對人要親切、和藹，不可令人望之卻步，要如此才能度眾生。凡事照道理來、就事論事，不可用煩惱心去應付；對人不論是善或是惡，都要和氣、平等地對待。要看自己的過錯，不要看別人的過錯。要反省人家為什麼要這樣對我？大概我有對他不好的地方。你能這樣的自我反省，一切就能化平，心就不起苦燥、煩惱！別人對我們有好印象，我們心也清爽；能照這樣做去，心無煩惱便是花開見佛！
「凡所有相都是虛妄」我們要瞭解這一點。人在世間，六根所接觸的一切六塵，這些有相的都是虛妄的，都是唯心所造！《阿彌陀經》中所述：西方極樂世界有金、銀、琉璃等一切莊嚴，均是應眾生對一切相有分別、貪取的習性而方便設立的，使眾生因嚮往極樂世界的莊嚴而專一念佛；與所謂帶業往生，具有相同的慕道作用。能離一切相與清淨無礙，才是真正究竟的西方極樂世界。
所謂「參學」：現在的「參學」就是心在外，都是向外，以為門外有寶，確不知什麼叫做「參學」。古代的叢林，「參學」就是已經修到某一個階段，要印證自己所修的這里程上、本身的境界是不是正確？所以要去參訪善知識，而印證自己的道行有多深。是自己有東西了，才去參訪善知識，跟善知識印證；但現在的「參學」却是在拉關係。所謂「參學」是在參自己的心，參我們的煩惱心。我們的煩惱心是在什麼地方？我們對一切人都看不順眼︙這一些的煩惱的對象，對於人的善惡、是非的分別心。參我們對一切的境界不起分別、不起煩惱、無罣礙心；這才是謂之「心參」！所以我們學佛的人，要把「參學」兩個字的含意要搞清楚。就如我們到別的寺院去，我們要參什麼？要看這個寺院的當家、庫頭、住持、方丈，這幾位執事人修行的方法。這是我們所要看、所要學習、所要參的地方。我們可以從這些執事人的身口意、他們的一舉一動，來看他們修持的方法。如果說他們還很貪的話，那這個就不是我們所要參的對象，也不是我們所要學的對象，這個才是參學的目的！最重要的就是自己的「心參」。要能發覺自己的毛病、習氣、缺點，把它們改正過來。把你的性業轉正，這就是參學的地方！而不是去看別人的過錯。
修行不要嫌別人這點不好、那點不好；不是別人不好，是自己的無明、業感在作弄，沒有智慧去越過。不能生絲毫的瞋心，你有一點瞋心就不能夠入道。現在的修行人為什麼沒有辦法入道？因為貪、瞋、癡、慢、疑還存在；貪的心也重、瞋恨心也重、癡的心也重、我慢心也重、疑心也重。你們修行都是在看什麼？看人家的臉色。「哎呀！今天師父沒有笑。」「唉呀！這個對我不好。」你們是在看這些，這都是你們的無明業感在作弄。還有這一些心就不能夠入道！
佛法不著於境界！我們修行過程中，對一切的境都不能執著，如：樂、明、空、輕安。比如說打坐，坐到「樂」、或有「明」的現象、有「空」的現象；你有樂，你就住在樂；你有明，就住在明裡；你有空，就落在空裡面。所以學佛打坐的人為什麼會出問題呢？就是這個問題。什麼叫做「樂」呢？我們打坐，坐到輕安則「樂」。有的人說：我打坐坐得很快樂，不錯呢！這樣就是住在「樂」上，「住」就是停止的意思，你就會死在這個「樂」裡面。妄念少則「明」，打坐打到妄念少了，就會看到明點。明點就是：有一點明、一點亮！你住在這個明點，就很容易著魔了！不生念則「空」，就是你念頭都不生了，就空了。禪就是說：要把它觀空，一切都空了，那就是偏空了。觀久了頭腦就什麼都沒有，記憶力減退！過去的事情都忘得一乾二淨，這就是落「空」！
我今天把這些毛病都講給你們聽，讓你們能夠瞭解。如果你們有聽到人家說：「打坐打得好快樂啊！」或者是說：「我已經很明了，我看到光了！」這個問題就出來了，或者是說：「我已經沒有妄念，都觀空了！」那將來記憶力各方面都會減退。這三點，大家聽明白沒有？如果執著在「樂」，則生欲界天，將來就是在欲界天。如果著在「明」，則生色界天。如果執著在「空」，則生無色界天，這還是在三界內。所以，在緬甸、泰國、斯里蘭卡，這些教禪的不是教人家觀空，就是觀明點，這都還是在三界裡面！你們要瞭解。
我們看經，要能解義，我們平時看經典，要瞭解經裡面的義理。「解」有：第一文字解，就是文字的般若，所以叫做文解。第二觀照般若，從觀照下手。第三實相般若。我們修行就是求第三實相般若，才是究竟的智慧。所謂解義，它的義理、含義都要去瞭解。要能解義，並要能行。
只有能「自觀、自行」才是在利用經，你能夠自己去觀、自己去行，才是真正應用這個經典，才稱為轉經，不然就是被經所轉。我們很多人都是被經所轉，就是落在文字！如果看經、看戒，得到一點知覺，便拿來批判他人或者是偵察他人有無做到，這是心生分別，徒增我相。不但增加你的「我相」、「我慢」與是非，這也是被經所轉。有的人能持過午不食的戒，看到人家沒有辦法就批評人家，其實他是被境所轉。別人沒有行的、做不到的，我們一定要行得到、做得到，否則自己豈不也與他同一類？只看別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣的性業，這是我們要注意的。
今天就講到此。我把我們修行人，尤其出家重要的地方，跟諸位詳細講了，讓你們都能夠瞭解出家的意義、出家難行之處、出家所必須要做的、以及修行理路上我們要注意、去探討的，我都一一地跟諸位講清楚、說明白，讓你們有一個正確的方向去行持。希望你們能夠多注意自己平時一切不好的習性、毛病；能夠針對這些習性、毛病把它修正過來，這就是修行。我們這些不好的習性、毛病，不容易一下子改正過來，所以我今天就把這些都講給你們聽。諸位都已經出家了，要時時地去觀照自己、時時地去警惕自己，要修自己，而不要去看別人；這裡就是我們「體道」的地方。
你們有的要去受戒了，要把心穩定，不要在登壇的時候被刷下來，沒有辦法登壇，那就是後悔莫及了！現在也像以前一樣：要登壇、受戒，都要公佈、要寫上「榜」，把你們的名字、住址都要寫上，要召所有的冤親債主都上門來討債。沒有辦法通過，就刷下來。所以是不是能夠通得過去？那就要看你們了。所以希望你們自己要好好地把心看住！修行沒有別的，就是在修自己，針對你自己的心在修，佛法只不過是做為我們的工具，讓我們去理解，行與不行，那就在我們自己！
今天就講到此！我們迴向：
願以此功德，普及於一切。
我等與眾生，皆共成佛道。
阿彌陀佛！
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