貪瞋癡慢疑 如何消除
二○○九年八月三○日
我今天要講的是：「貪瞋癡慢疑 如何消除」。
貪、瞋、癡、慢、疑就是五蓋，也就是五毒；人會生死輪迴不停，就是因為這五蓋。要斷這個貪、瞋、癡、慢、疑沒有那麼簡單，也不是一世就能夠把它消除掉；如果是以正常方法來修的話，要經過三大阿僧祇劫，才能夠把這個貪、瞋、癡、慢、疑完全消除乾淨。
現在的人都是追求看得到的東西，譬如說： 神通，大家都迷在這方面，往往就會失去了方向。又很多人都喜歡修禪，禪不是隨便就可以教的。我為什麼不教禪？因為教人家坐禪很容易出差錯。我相信諸位在外面也多少都聽到：一些人學禪都出了毛病，沒有辦法排解，就變成一個廢物了。現在的人，根基不夠，所以容易出差錯。
貪、瞋、癡、慢、疑是屬於思惑，思就是思想的思，惑就是疑惑。依佛教的教理來說：無明分有見惑、思惑，塵沙惑與無明惑。修行人必需要把這個「惑」破除，但想在一世裡面把這惑業斷除，談何容易！這種惑是由粗而細；微細至極微細。什麼是見惑呢？見惑就是迷失「無生」、「無我」等真理而起的妄惑，這是屬於理方面的，故稱為理惑。見惑分有：身、邊、邪、取( 見取見)、戒( 戒禁取見) 五種，均屬於不正的知見。我們人會顛倒就是因為這五種不正的知見引起。一般禪坐者大都有這種不正的知見存在，因為他想：來坐禪的話就能夠一步登天，能夠看到東西，能夠知道一切所不能知道的事。若先有這種不正的知見、執著，就容易發生問題。
神通不是究竟，正常的修行，所得到的就是正常；以外道、邪道來修的話，是屬於外道的神通。神通不能夠了脫生死，很多人都認為能得到神通就是已經成功了。這是修行人普遍存在的不正知見！我們修行如果開悟見了本性、端正了知見，這個見惑就盡除了。開悟之後，見了你的本性，一切就都瞭解了！瞭解你的見惑，不管是在身上的、邊上的、邪上的、取上的、或者是戒上的，你都看得清清楚楚，就不會再有不正的知見存在。
譬如說，一般人都認為要傳宗接代，如果你修行，能修到見到你的本性，你就會瞭解到，世間那有什麼傳宗接代啊？認為生兒子就能夠傳宗接代，這是一種不正的見解。要破除這個見惑，就要修到開悟、見到你的本性！你見到本性，一切都端正了，你的見惑自然就消除了。如果你還沒有開悟，你的見解就是世俗的觀點，一切都看不開、放不掉、突不破。見惑不消除的話，想要入聖位，那是不可能的事情！
什麼叫做思惑呢？思惑就是思維世間虛妄之物而起之妄想，其性不滅，有：貪、瞋、癡、慢、疑等五惑之分，不容易頓除。思惑不容易一下子把它除掉，需開悟斷見惑、見性後，還要再修習真理，觀照你的行為、你的身口意去做才能剪斷此惑！修行的人見惑、思惑不除，生死輪迴不能了！一個修行的人，如果你的見惑、思惑不能完全消除的話，那麼生死的輪迴還是有份，不能了生死。要消除這身、邊、邪、取、戒五種與貪、瞋、癡、慢、疑等這十種惑業的話，先要明白本性，開大悟，你開了大悟之後，你就瞭解，世間一切的事物皆妄！都是幻化！男女結婚、生子這都是幻化！宇宙一切、山河大地，這些事物都是虛妄不實啊。《金剛經》講得很多，這些都是虛妄不實、不可得，都是幻化的！
人要修到這種程度才能真正瞭解，而這十種惑業才能斷。不然還會以假為真，會認為明明這個就是我兒子啊！其實，這個就是妄，妄想、虛妄。山河大地都是我們心所顯現出來，人也是從我們心所顯現出來，沒有一個是真的。一個修行人，如果修到大開悟的話，他都會哈哈大笑，說：我為什麼還迷呢？現在一切都明白了，我以假為真，假的都捨不了，要如何徹見這一念妄？你了了分明的靈知之性，就是靈知不昧，我們要在境界上時時的保護、鍛鍊它。
所以我們修行在過程中遇到不順利的逆境，是一個很好的現象；不要遇到逆境就起煩惱，修行要有逆境，才能鍛鍊出真功夫，才能磨掉你種種不正的習氣、毛病，貪、瞋、癡、慢、疑。在修行上，你能夠遇到更多的逆境，那是你最好修行的環境。
像以前廣欽老和尚在磨他的弟子，破他們的相。他會趁好多信徒圍在身邊時，故意叫他的弟子過來罵他一頓，或是叫他端茶，但故意讓茶杯掉到地上，然後當眾罵他：﹁你們看看，他這麼不情願地端茶給我喝！﹂如果是現在的人，我看會受不了；現在太幸福了，修行很難！所以修行要在逆境中磨練！修行要成就，就是要把平時一切的執著，不好的習性磨光，貪、瞋、癡、慢、疑才能夠消除。
見惑、思惑、塵沙惑跟無明惑這四種惑在欲界、色界、無色界中各有很多品；所以，要修不是那麼簡單。在這麼多品之中，要一步一步地除去，不是一下子就能除得了；這輩子想要一下子就把它們除掉，那是不可能的！故需具備長遠的身心，在境界上精勤地奮鬥來開始。
一個修行人最要知道的是我們真心本來具足了三身！那三身呢？就是法身、報身、化身。我們修行要把這個三身修到合一，法身就是你的本尊，報身就是從化身的智慧光化出來的，化身也是從你的法身的智慧光化出來的。觀世音菩薩，他的本尊是正法明如來，所以，一個人修行要修到就是法、報、化三身合一，也就是金剛身合為一體。自心本性原來就具足了法、報、化三身；這三身不需要向外去求！我們的一念清淨心，當前念已斷，後念未起，那了了分明的靈知就是我們的法身。我們的法身每天都跟我們相遇而過，但是我們不自覺。如果認真修行，在打坐，眼不要閉，都可以看到自己法身的光芒！你可以看到你這個法身的光芒有多大。好像佛菩薩後面有一個光，愈大就代表你的道行愈深。你如果還沒有修到那個，當然你就看不到。
人如果造惡、造罪的話，你的八識( 你的法身)就會到地獄去了。明白這個法身、報身、化身三身都是唯心具足的，我們就能時時不住相，知道一切都是我們法身的大圓鏡智所顯現的影子，就能不動心、不取相，無所祈求。我們能這樣用功夫，貪、瞋、癡、慢、疑就漸漸地消除了。很多修行人不明白這個道理，執著在神通上、或者是著相，非但貪、瞋、癡、慢、疑消不了，反而會更增加。所以我們修行，平時若見到什麼東西都不要有所貪戀的心、或者有所祈求、有所妄想跟執著；凡是在眼前所現，我們都要把它捨掉。
一個修行人最重要的就是：不要見人家要供養你，你就伸手拿，這個久了就變成貪的習氣。你如果捨慣了，自然再名貴的東西，你的心都如如不動！貪、瞋、癡、慢、疑是從我們平時生活中、環境中、人與人之中、物與物之中，時時去觀照，時時去提醒，時時去警惕，才能夠把這些習氣磨光。你平時如果貪慣了的話，這個貪、瞋、癡、慢、疑就會更增加、也更深重！
修行人要神通幹什麼？不就是要名聞利養。要獲得人家對你的恭維，要名聲或者要獲得人家的供養，貪、瞋、癡、慢、疑自然就更增加了，這對一個修行人一點幫助都沒有。要消除貪、瞋、癡、慢、疑非見性不可，最根本還是在「明心見性」上。所以我們修行，在修法上需一切放下。要看破、放下，一切都不要執著，甚至於入定也不要求，你一求入定反而定不進去，因為妳有所求之心就是妄心。
很多人學佛的目的，就是常存有一種貪求的心。你有目的，這一切都是妄心，你妄心動了，還能入定嗎？道業能成嗎？所以說，要成就道業、要獲得入定需一切放下，要看破！一切不求方能心安理得，必然入定，從而打開本來面目，親證佛性。一般的人以為得了神通就是成就。我們學佛的目的是什麼？學佛的目的是要出輪迴、了生死；神通還不能出輪迴、還不能了生死，所以修行了生死是我們最大的目標。怎麼樣可以了生死出輪迴呢？就是不追求神通，我們不追求外道的五通，這些都不能助我們了生死。什麼能夠了生死呢？只有念佛，你能念佛，即生就能了生死。
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