識心達本
2010年6月13日
這個題叫做「識心達本」，也就是識心見性。
人人都具有無限的潛能，就如同能源藏在海底需要開採，才能顯現出來。佛陀說：「大地眾生皆有如來智慧德相，人人皆可成佛。」這句話是佛陀證道時說出來的，人人都能成佛。
但我們的悟性不能開展為何因？因為妄想執著障礙了我們的悟性。我們除了貪戀世間物慾、名聲、世俗的情慾之外，再者一生所修、所用的都是別人的東西。我們都沒有拿出看家的本領、看家的寶貝—自己的本能智慧一直都沒有發揮。長久以來，在修持上都是聽人家說每天要唸什麼經、要持什麼咒。這些行持過程，都是拿別人的東西，以自己的意識、執見來掛帥，從來都不真正認識自己的心。
心究竟是什麼樣子？它的面目如何？覺悟自性要往自己的心去開啓，何須身外找道心，法外求法？
現在的修行者，多半喜歡談玄論妙。我坐禪坐到輕安了，我看到什麼了，阿彌陀佛來跟我說話了，我拜了有感應了…就是這些閒論謬法。其實這些都不是我們修行所要的東西。追求形式上的道，不懂開發自我的潛能，到頭來還是一場空。現在的修行人往往都是自滿，認為自己修得不錯，見解比人家強，這就是自我、自傲的心態。
修行者要掃除心靈的障礙，要靜下心來觀照，要深入探討我們的障礙是什麼。若能如此，自性才能開展，要知道自性是具足一切萬法。佛陀跟我們說的三藏十二部經，經裏面的一切法都是佛陀自性中顯露而說出來的。若我們自心能契入自己玄妙的性，即心性合一，不必向外求法。法都在我們的自性裏面，何需向外再去求法？
佛性不但空無又能妙用。現在修行人都是四處尋找，終究是找不著的。佛就在我們身上，只要放下一切，本性清淨了，祂就來。自見本性不是向外去鑽究文字經典或研究什麼秘法，而是放下攀緣。你的心性平靜，但心空寂靜，佛性自現。古德說一切業緣都由妄想心所產生，未能與真如本性相應，才造成痛苦煩惱。若能離妄想、離雜念就無煩惱的束縳了，當下就能解脫，能夠悟道。覺悟聖者心中一絲不掛、空空淨淨、無妄亦無真，才能來去自如，無所牽掛。識心達本就是要認清自己的心，找回本性原有的清淨，不受汙染，本無造作，即能自見本性。
在《華嚴經》裏面有一段的句子說：「心性是一，如來所悟，唯識一心。」這句話的含義，就是諸佛所證悟的就是心性，悟到心性就是一個覺者，你能找到你的本性，那你就是一個道道正正的覺者。
識心就是自性妙用。修道者豈能心被境轉而產生人我分別對待？若起道心，即心能轉物，就能展現智慧來去無礙。我們的本性即是佛性，清淨本體，佛性本空，能生妙有。修行者認識本心先要捨棄依賴心，建立正確思想的理念。要知道外在的有為法用多了，心性的無為法自然不見。什麼叫做有為法？什麼叫做無為法？有為法就是有漏的自性。無為法就是不生不滅，無漏的自性。所以要知道開悟見性不是依靠上天或者某些善知識的加持，這些都不能開啓你本能的智慧，唯有自己才能自性自度。能夠見到你自己的本性，才能談到自度。
修行要懂得學會做自己的主人，修行必須要先見你的本性，不要被外物所左右，不被外境所引誘而來浮動我們的心。我們要自知本心，見之本性，這就是修行。要掃一切法，離一切相才能突破心裏的一切包袱以及一切外境的束縳。
「知我說法，如筏喻者。」這句話是佛陀在《金剛經》上說的，知道我說法如筏喻者，那即是聞法、得法、捨法。修行者要知道，正法有如法船引到上岸，上了彼岸以後要捨棄一切法；好像我們乘船從此岸到彼岸，我們上了岸，這些用具（船），我們要把它們放掉。但是現在的人都是對法執著，執著在聞法，那是要不得的。
一個大修行者必須心無所住而捨法。千萬不要學一法就執一法，被法綁住。唯有從語言相、文字相逃出來，真心才能真正顯露出來，不然就被法所綁。修行者就算文章寫得再好，道理講得再妙，若心境一點都沒有轉變，仍是表面功夫而已。修行不在文字、語言，而是真正從你自性中實修所顯露出來的。這些著相，是修行最大的障礙。
《金剛經》裏面說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這句話已經明顯的告訴我們，也就是強調眼見非見，就是對境不生心，即現清淨法身，對境不再生第二個心，那清淨的法身如來就能顯露出來。世間人面對一切虛妄之相，心無法做主而陷入假境之中，想不貪求都很困難，想不煩惱罣礙都很困難，想不看外相都困難。心被種種相所佔住，很難不受擺佈，如此怎麼修行呢？修行人面對一切相要能做到物來則應，物去不留。境相來了，你能清清楚楚的辨別；過去了，一點影子都不留，這個才是做到離一切相。聖人教人無相，就是教人要離相，而不是教人滅相或斷相。
惠能大師悟道後說「無住生心」，無就是突破，不再徘徊，也不再思維，也不停住。你的心沒有再生出另外一個相來，就是經裏面說「應無所住而生其心」的道理。外面的一切物境，你知道就好，不要有所住，更不能生出新的妄想。淨信之人面對萬事、萬物「不思善，不思惡」，不起不留，毫無痕跡始稱為離相。
禪宗有一句話說「悟者心淨」。他懂得調整心靈的焦距，他看世間，看萬法諸相，看一切因緣諸相，識破了才不會被法相束縳，這才是真正隨緣自在。故悟道者，心中「無境亦無界」。事後心連一點影子都沒有，清淨無所得。如還有所得，就是還有相。修行念佛的人若說還會看到什麼，還覺得滿足，即還有所得，有所得不是你真正得到的。無所住：一切都沒有罣礙，無所依，也無境界可得。
一個真正修行者，他不會常談起他修行的境界，修行的過程或談論他看到什麼？甚至於他已經得道了、瞭解了，他也不會去宣揚，這些都是虛妄不真。《法華經》裏面說：「正直，捨方便，但受無上道。」這句話的意義就是告訴我們，一個心境平等、無私、單純的修行人不說方便法。一個真正得道的高僧也不會隨便說一些沒有用的世間法，他都是直接說無上道，就是無上的解脫法門，都是無上的心法，直指心性。自性覺醒之悟，能一悟一切悟，是見性的悟，是心性實相之悟。你能達到一悟一切悟，就是已經頓悟，內外皆明澈，都已經明明白白、澈澈底底知道一切皆無住。道業已成，不會起高興的心，也不起得意妄想的心，跟平常一樣一切法無住，能如此才能來去自如。
修行具有大徹大悟之人，心中空空無大千，悟到最後瞭解十方法界一切都是空的，一無所有。真空覺淨中，才能生妙有。只要保持清淨覺性，單純的心，有大悲願心，自性的明智觀，即能自照照人，也能自利利他，此乃是修行者行菩薩道者是。
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