性、識、意、心
2010年1月12日
一、 降伏其心，是什麼心？
二、 修行人遇事真認自己錯，莫道他人非，他非即我非，同體名大悲。
三、 什麼是真的？
四、 修道人不應該有情感。
五、 要怎麼做一個好出家人？
六、 性、識、意、心有什麼分別？
今天我跟各位講上列的六大題，每一題都是我們修行或是學佛的人必須去認知的。這六條裡面，最重要的就在第六條；如果能瞭解第六條的話，那麼前這個五條你都能摸得著。
這第六條「性」、「識」、「意」、「心」，有什麼分別？這是在唯識學裡面的變化。一個修道的人必須要把它弄清楚，瞭解清楚，如果不清楚的話，你就沒有辦法下手去修行。
「性業」是不可轉的東西，修行者如果犯了性業的話，那是要落在因果律裡面，就要受報。凡是宇宙間所有的一切，都包含在這個「性」裡面。譬如說，一個水果，看起來是一個蘋果，但在它後面有一個影子，這叫做「性」。凡是在宇宙中有生命的眾生都有這個「性體」存在。你看樹，雖然看起來是一棵樹，但是樹本身就有一個「性體」的存在。所以我們出家人不能隨便砍樹，連草木都不能隨便去毀損，草木裡面，看是一棵草，沒有靈性，但是它還是有個「性體」存在。
人剛生出來的時候活活潑潑，無我、無人、無眾生、無壽者，這個可以叫做「性」！這個性就在我們的色體之內。我們常常講：犯「性業」，就是從這個性而著起的。一棵樹從苗種下去，如果好好把它培養，稍微有一點歪，就把它弄直，這樹就會直直的往上長。人也是一樣，如果出生在好的環境裡面，父母的品行都很好，這個小孩子，他就有樣看樣，培養出來的「性」就是一個善良的本體。如果小孩子出生在父母喜歡打麻將、賭博、喝酒的家庭，這個小孩子的「性」就你有什麼，他就學什麼。所學的不好，這個「性體」就造業，如果他學得好，「性體」就是清淨，本性就是清淨。所以，出了家就是要修這個「性」，這個「性」要把它修好！
譬如說，還沒有出家之前，我們身口意容易犯罪過，我們的脾氣好大、出口傷人，種種都不饒人，這就是本身的「性體」；從小就培養出這個「性體」的習氣就變成「性業」。「性」如果不正不清淨的話，你再怎麼樣修行就沒有方法入道。「性」對我們修行人，或是平常人的品行都很有關係！譬如說我們口好罵人，這叫做「口性」，好賭、好嫖、害人，這叫做「體性」。人剛出生的時候，活活潑潑的、什麼都不懂、也沒有我相、人相、眾生相、壽者相，《金剛經》所講的四相都沒有，是一個善良的「性」，很淳樸。小孩子這種「性」還存在的時候，他眼睛都還可以看到陰的東西。所以小孩子出生容易受驚，有時候晚上會哭不停，都跟這個「性」有關係。人出生活活潑潑、沒有具足四相這一點時間，我們可以說叫做「性體」。「性業」，跟身口意有關係，眼、耳、鼻、舌、身，這就是五性，所以我們必需要把它搞清楚，要瞭解。
什麼叫做「識」呢？
人出生都還不懂事，但是到了一個時間，他知道餓了，要吃東西，要吃奶了，這個就是「識」。這個「識」會增加，他知道熱，也知道冷，知道餓，這個就是「識」的分別。我肚子餓了，要趕快吃東西，這個就是「識」。進一層我們懂得冷，要穿衣服，就要怎麼樣去穿衣服？要穿多少？我們不穿衣服，就會有羞恥感，這個羞恥感就是「意識」了，就已經到了「意」了。「意」就瞭解：我冷了要穿衣服，現在是冬天、夏天、春天，這些都是「意」，「意」就是瞭解。我們長大了，要成就事業、要成家立業、要分別好壞；什麼是該做、什麼不能做？這就是我們的「心」。
本來這四種心呢也可以說是一個心，唯識裡面有八個心，其實合起來只有一個心；那就是在名詞上分開來，這個是什麼？那個是什麼？其實總共是只有一個心，這心互相有連帶關係，是不可分開的，是同一個家，雖然是有四個名詞，但是它本性是一樣的，它根本的罪魁禍首就是在「業」，所以說，什麼東西都是在「業」裡面。
這四種變化裡面，詳細的來講讓你們也可以瞭解：
這個「識」從自種生。什麼叫做種？好像我們種一棵樹，就是要有太陽、水、土、空氣，這個就是種；人呢，沒有地、水、火、風，就不能成為一個人體。所以人要生存也是要有空氣，就是這四大假合而組成的，這個叫做種，因有這個種，才形成這個「識」，這個種是從什麼地方來呢？什麼是心識生起之所依呢？佛陀告訴我們：「色等十處」！什麼叫做色等？什麼叫做色等十處？五根、五境。前者為五識之所依。五根是什麼？五境呢？五根就是：眼、耳、鼻、舌、身。因根而生；沒有根怎麼能夠立足？五境就是五塵：色、聲、香、味、觸。塵就是境，這個五根加五境就是「色等十處」了。
五根如果沒有五境的話，那就不成「識」了，五境就是五根之所依，眼根對色塵，也就是色境，這個「識」才能分別出來，分別這個是什麼顏色？是藍的、白的、黑的？「識」要有五根跟五塵，沒有這個境的話，就不能分別出來，就不成「識」了，所以「五境」為五識之所緣！有外緣、內根才能形成「識」。
如果有外緣而沒有內根的話，就不成「識」，要依根緣來相配合，這個「識」才能成。所以前五識的生起，一定要有所依及有所緣。若有根無境的話，這個「識」就不得生了！，好像眼睛瞎了，我們看不到外面，外面的這些外境、色境你不曉得；眼睛看不到，「識」就不能生出來，也就沒有辦法去分別，這個顏色是藍的、白的、紅的。我們耳朵聽到外面的聲塵、這一切聲音，不管是罵我們的、說我們的、叫我們的，心如果不起執著、分別，就不落在「識」裡面，那我們的「識」就是清淨了！修行就是要修到根跟塵了了分別，不落在執著跟妄想中；保持五根清淨，這就是我們要修行的地方。唯識就是告訴我們修行是在平常中，遇境能瞭解、明白，這個就是我們的修行所在！
佛都告訴我們：那有什麼可修啊？我們的佛性本來就具足，是我們自己不願成佛，我們會有妄想、執著這種不好的「性業」，就是因為「性體」的問題。
如果生長在一個很好的環境裡面、受好的教育，培養出來就是彬彬有禮、長幼有序。我們新出家遵守舊出家的人跟我們講的，同修之間也都要互相研究、互相勸導、互相提醒，這就是在修我們的「性」。「性體」不成，道業難成！所以為什麼修行人那麼多，真正成道的人那麼少呢？修行就是要修性、識、意、心，這四種，如果這個不修的話，那你沒有辦法成就道業。
有人很喜歡偷人家的東西，因為他從小就養成那種習慣，看到人家的東西，他就要把它拿為己有，這個就是「性體」，習慣就變成「性業」。如果受好的教育，出來就有好的人格。德高望重的人就是從性、識、意、心這四相，修得很完整，自然佛性就顯現了。這就告訴我們平時就是要從這裡下手，根對境而能了了分別，知道就好了，「識」就不會生了。如果根跟塵相對而起了分別、執著，起了另外一種心的話，就落在「識」了，性、識、意、心這四相，就造了習業。
今天講的就是這性、識、意、心怎麼樣去分別？你們一定要把這個搞清楚。在行、住、坐、臥、人與人的接觸、事與事的接觸，在任何的環境之中，能對這性、識、意、心的分別充份瞭解的話，那你們的修行，就很快可以入道！如果沒有認識，就常常犯成「性業」了。「性業」一起，那後面這三個不用講了，識、意、心都是連帶關係。人如果犯了「性業」，一定是在三惡道裡面。「性業」是不可轉的，是犯因果律。這是很嚴重的事情。
接下來，我們講：降伏其心，是什麼心？
《金剛經》講：「降伏其心」。降伏什麼心？我們要降伏什麼？貪、瞋、癡、慢、疑。沒有嫉妒心、沒有我慢心、沒有分別心、沒有差別心、沒有邪淫心、沒有惡心，這些心，都不能有。我們要有什麼心呢？就是要有慈悲心、憐憫心、同情心、普度眾生心。不要有唯我自私心，要有大眾的心，要把心轉成這方面。你能夠這樣，才是真正已經摸到什麼是心。也就是你已經真正「降伏其心」了！
現在末法時期，畜生道來的多，都好鬥、好爭、好強、自我心強。所以末法是最難修行的時候，如果在這難修行的環境裡面，你們能夠克服自己，成就自己，這才是真正是有智慧的人！
所以在團體之中能考我們的、磨練我們的，才是我們真正的善知識！英雄都是在磨練中訓練出來的，沒有磨練，沒有經過一番的寒澈骨，怎麼修也沒有辦法從你的身體發出芬芳的香味。
不怕外境怎麼樣，這就是在磨練我們忍辱的心，也就是成就我們無上的道心。諸位要瞭解，有逆境才是修行的心，順境就是退步的心。人在順境就得意，得意就容易忘形，就放鬆了。有逆境、有考驗，你可以時時提起，時時警惕自己，自然心就能定了。有定，智慧自然就生出來了，就能夠看得一清二楚、明明白白、這個就是修行。這個心要把它降伏，不要讓它有所起伏，這是修行最重要的地方。《金剛經》講：要「降伏其心」。你能降伏其心，就沒有四相了，為什麼沒有四相？這四相能合起來，就是一體了。十方佛本來就是一體，沒有兩體，眾生才有差別，才有體之別。我們修行要先把這個心抓住，把它降伏起來。心能降伏，道自然就入，心沒有降伏，再怎麼樣都沒有辦法入道。
再來說：修行人遇事真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。
一個修行人，一定要把立場抓清楚。凡是什麼事情，人家批評我們也好，說我們不對也好，我們都要去檢討、深入瞭解，有錯我們要勇於認錯，沒有錯我們也要默默無言，這就是修忍辱。有忍辱才有般若的智慧，沒有忍辱，就不起般若的智慧。無論人家如何來毀謗你、說你怎麼樣，都不要去跟他評理；如果我們跟他評理，他是是非的人，我們跟他同樣是造是非了。人家說是非，我們不跟他理論，我們就不落這是非。這個就是修忍辱！我有開示：如何修忍辱？這個帶子你們可以多聽一聽，曉得忍辱是怎麼修。
我以前也是很暴躁，後來我聽到人家在背後講：這個出家人有什麼用？出了家脾氣還那麼大，什麼出家？我聽了之後，就拿了榔頭敲自己的手，左手都腫了起來，從此以後，就一直警惕要忍辱。我很感謝當時那個在家人講我，而且是我自己聽到；如果我沒有聽到的話，還是一樣，認為是自己對！
所以說什麼事情，不管自己是對或不對，我們都要去檢討自己，要把它改過來。你能夠接受他來教我們，這個就是修行！
不能拿是當非，拿非當是！你能夠做到，他非即我非，就是同體名大悲。能夠做到這樣，就是修慈悲觀，觀世音菩薩就是修慈悲。所以眾生就是要有慈悲的心態。
再來呢，什麼是真的？
修行學佛的人，對任何的宗派，都不要去評論它。任何宗派修行，若是能夠儘量利益他人，而不只是利自己、有損他人，這個就是真！如果表面幫助別人，心裡面有企圖：貪財、貪名、貪利、貪地位、貪權力，這都不是真心了，就是兩面心。現在的社會就是這樣，國與國之間也都是做兩面。自己就是兩面人，兩面是非，這個都不是利國利民的做法。不為自利而能利他人，也就是利國利眾生，這才是真的！學佛的人，做事情就要出自真心去做而不求後報；你還有求於後報，就不是真的了，這就是說你還有所貪，你對五欲還有所貪。地獄的五條根；財、色、名、食、睡，我們必須要把它拋開，如果你還執著在這一些，還停留在這樣，對我們將來的解脫生死，這是看不見的五條繩子把我們捆住，這是很重要的事情。
再來，修道人不應該有情感！因為感情是很自私的。
如果你還捨不了七情六欲，那就被七情六欲做主了，那就犯了自私；一自私，就離開了大道，開了我們要完成的大道業了。無上的正等正覺就是我們的大道業，完 成大道業就要大公無私，是非曲折都要分清楚，不能夠落在這個七情六欲裡面，你落在七情，還是有輪迴的。
再來，要怎麼做一個好出家人？
要做一個好的出家人，第一個就是要把戒持好！戒就是我們修行人的生命，戒不清淨，我們道業就沒有辦法成，有戒才能生定，因定才會啟發你的智慧，出家人最重要的，就是要做好一個標準的出家人，就是我們的戒要持好。戒如何下手？就是從我們平時的身口意，我們的六根要把它持好。我們要捨棄貪、瞋、癡、慢、疑，這一些都是戒的根本。你這一些能夠把它戒掉，就沒有煩惱，沒有煩惱，就能自在，來去自如！一個真正好的出家人，在背後不說他人是非、不去批評人家，而是時時觀照自己的錯誤、改正自己的缺點；把自己的習性、不好的毛病要時時去觀照，把它改正，時時迴光返照自己的過錯、懺悔自己的過錯，做好僧團的一個標準出家人，這才是一個真正好出家人的榜樣。要教導在家的佛門弟子、或是信徒，要輕言細語來勸導他、說明給他聽，勸導一切眾生跟我們一樣修行，自利而能夠利他。
今天我就跟你們講六點，希望你們時時要去複習、觀照，時時提醒自己！人活一歲，要把這一年當中不好的習氣，要檢討、把它改過；你能改過，就是修行。修行就是在修自己不正的行為。
佛道，佛沒有什麼可修的，本來佛性就具足。我們的三身也都具足。我們修行目的就是要完成法身如來、報身如來、化身如來。如果你不去修的話，永遠三身不能合體，不能合為一體，永遠都是在六道輪迴！
這是我今天要跟諸位講的，希望你們牢牢記住、努力去用功！
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