如何用功念佛
二○○九年七月十三日
今天我所要講的題就是：「如何用功念佛？」。
我們如何用功念佛？三心不起、三根能收攝，即是用功。三心跟三根都把它守住，不讓它來亂我們的心。我們都有三種妄心，就是過去心、未來心、現在心。
佛講過：「三心未了，道難入。」眾生往往想起過去的事情，就亂了念佛心。過去得意，好的事情想起就眉飛色舞，過去如果傷腦筋的事情、不好的事情就頓足搥胸，把念佛都給忘了。過去已經過去，你還在回味幹什麼？不管過去是好、是壞，過去了就不存在，有過去心，就有起過去的煩惱，有過去的種種煩惱，就把你現前念佛的心都給忘掉了。
想到我未來會怎麼光明、怎麼發財、怎麼升官，把念佛的心也忘了。未來的事情都還沒到，你想未來幹什麼？你想未來，就是意識的作為，就是六識的意識心。未來心不可得嘛，未來的事情都還沒到，你就在盤算什麼？要是想到未來怎麼可怕，就提心吊膽，那就更加不能念佛。
想到現在的事情，對好的事情起了貪戀的心，也不能念佛。想到現在不好的事情、不如意的事情，起瞋恨心，也不能念佛。所以說，妨礙我們念佛的事情，是無量無邊。略具的來說，不外這三種，就是：過去心、未來心、現在心。
所以我們念佛的人能夠把三心守住不起，就是最好的用功。大家要想一心念佛，過去、未來的事情不去想，對現在的事情也不執著，管它什麼好的、壞的、美的、醜的，都要把它拋開。我們要入道，必需要把三心降伏。我們就是喜歡在這三心裡面徘徊，所以我們就不能夠了脫生死，還有輪迴。
在六根：眼、耳、鼻、舌、身、意當中，最容易擾亂念佛心的有三根。是那三根呢？就是我們的眼根、耳根和意根。如果大家把這三根，都收攝起來，就容易守住心哪！至於鼻、舌、身三根，也有影響，不過影響比較輕，所以對治煩惱要先從重的來對治。
眼根、耳根、意根，最容易引起我們的煩惱，我們平時就是要把眼根、耳根、意根守住，用平常心來對治它。
眼根對外面的色塵，我們看到，知道這個色就好。眼根見色，了了分明，不要再分別。第一個了解，你能明明白白，這個就是你本有的自性。你如果再去分別，這個紅的如果再紅一點、或者這個紅色再怎麼樣...，這個就是第二個心，如果不分別，眼根就清淨了。
耳朵對聲塵，我們耳朵聽到外面這些聲音，不管是好的、壞的，也是同樣了了分明就好了，不要再起分別心。「他講話在諷刺我，講話對我怎麼樣...，都特別對我不好。」那你耳根就不清淨！修行人還有什麼好不好？這些都是在考驗你，在磨練你，讓你成就。你耳根能夠了解而心不起分別，那你耳朵清淨了。
意根就是接觸法塵，意根接觸外面的種種，我們不去分別，也不要在意識裡面有所作為，意根就清淨了。
我們把這三根—眼根、耳根、意根，都能夠注意到；把這三根都能夠收攝起來，使這三根能夠清淨，那麼其餘的，就容易對治。
鼻根對香，對香方面，你不起分別，你了解這個香味是什麼就好，不分別，你的鼻根就清淨了。
我們吃東西，味道是鹹、是甜，有味道、沒有味道，都是由這個舌根來分別。所以，我們吃東西不要老是執著在這個香味。
身對外面的接觸，我們也不要去分別；知道身體所接觸的，知道就好，不要再分別什麼！
六根能如此去觀照，六根就清淨了。自然，六塵就斷了。修行就是要對治六根，你能把六根守得清淨，六塵自然就煙消，沒有了。要對治這六根，就是念佛。只有以念佛使三心不起，三根也把它守住。你如果一天二十四小時佛號都不離你的心，久而久之，這個三心就會不起，眼、耳、意三根就被你守住，就攝住了。
反倒是你們自己拋不開這色塵，這些親親摟摟、我我愛愛，自己沒有下定功夫修行。
眼、耳、意這三根，又有差別。眼根、耳根只能觀察現在的事，不能觀察過去、未來。因為過去了，你如何去觀察？未來還沒到，你又如何去觀察？意根只能取相於過去、未來。意根的作用，它只觀想過去、未來的事情，不能想現在的事情。如果意根也能取現在的相，那麼瞎子沒有眼識，他有意識，應該還能看得見；聾子聽不見，可是他有意識在，他也能用意識來聽。
大家注意到，我們常常在打佛七，常常心裡亂是意根取過去、未來的相，沒有取現在的相。我們大家都知道：眼睛能看到現在的事，不能看見過去的事，也不能看見未來的事。耳根也是一樣，它只能聽現在的聲音，聽不見過去的聲音，也聽不見未來的聲音。所以，我們就知道過去心、現在心、未來心，三心都不可得。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五根，只管現在，意根只管未來、過去。我們在繞佛，眼睛要看住你的心。耳朵呢？要往內聽。所以眼睛不要亂看、不向外觀，你現在的煩惱、取著心就減去了一大半。耳朵聽佛的聖號，那麼現在的取相又可減輕一大部分，只剩下意根想過去、未來。過去、現在、未來這三分，你對治了現在，那麼剩下過去、未來，你就好對治。這是佛告訴我們大家方便的方法，就是我們念佛來對治六根跟我們三心的一個方法。
意根想過去、未來，紛飛不斷，那你得自己用功慢慢對治。你看那一部份還是紛飛，你就用佛號去對治它。三個賊人，你減少一個賊人，還有兩個，你就好預防。所以，希望大家念佛，眼睛不可亂看、耳朵不可亂聽、嘴巴不可亂說話、心裡不可亂想，自然能夠念佛念到一心不亂，往生西方。
我們大家要知道，過去心、現在心、未來心三心斷，不是叫你不想。你要是說，我斷過去心，我不想過去，斷未來心，不想未來，斷現在心，不想現在，那你就錯了。佛告訴我們：「過去心，不住、也不執著、也不去分別。」不要抓著不放，這不就是沒有過去心嗎？我們為什麼都有這個過去心？想起我過去的愛人對我那麼好，回想過去的甜蜜，那你這是還有過去心，你還有過去心的存在，這還有過去心的因，你將來還必需有這個果。過去的種種，不管是甜蜜的、酸的、辣的，我們都要把它放下、捨掉，就沒有這個因了。沒有這個因，將來就不必要受這個果！這就是過去心不可得。
我們只要了了分明就好了。我們為什麼都落在因果？因你平時就是在因果裡面生活，在這裡面在打轉；所以，脫不了因果！就有生滅，也就有生死的輪迴。
過去心已經過去了，就沒有存在，你還想過去幹什麼？現在心才剛開始，都還沒有成熟，你在想現在幹什麼？佛講：現在心也不可得。未來心，時間還沒到，你想未來幹什麼？你在想未來，這就是意根的作用。我常常說：有意識，還是有生滅。三心斷，自然你的智慧就出來了。所以說，我們還是要有這個三心哪！我們如果沒有這個心，就沒有辦法修行，也就摸不著你的真心。
我們當然要把過去的經驗記住。過去所做的錯誤，要把它改過來，要懺悔、修正過來。要常發菩提心。我們未來也要計劃好如何念佛、如何往生西方極樂世界。現在的事情也要觀察清楚，我要如何念佛、如何繞佛、如何打坐？
所謂三心斷不是叫你不想。要是不想過去，佛怎麼得宿命通？這個宿命通，我們每一個人都有。佛得宿命通就是知道過去的一切。如果執著不想過去，那你不是成了愚痴眾生嗎？如果不想未來，佛怎麼能夠得天眼通呢？天眼通就是知道未來的事情。你要是不想未來，家庭怎麼維持也不計劃、學業怎麼樣增進也不計劃。修行與事業怎麼開展也不計劃，你不是成了愚痴的人嗎？所謂現在心斷，不是叫你不想現在，如果不想現在的話，那麼佛怎麼樣得漏盡通呢？
這就是：我們三心如果能夠清淨的話，我們同樣可得到宿命通，也可以得到天眼通，也可以得到漏盡通。要得到這三通，那就必需要三心已斷。現在心不起、過去心不起、未來心不起，自然就能得到宿命通、天眼通、漏盡通。
那怎麼樣才能夠三心斷？三心斷是：想過去，明明白白，沒有貪、瞋、痴三心，如果再微細一點來講，就是想過去，很清楚明白、沒有取相、沒有無明，叫做斷過去心。我們受人侮辱，幾年前的事情講起來還會發無明、還會恨，就還沒有斷過去的心，這就代表他還有取相、無明還未斷。
想未來的事，事情怎麼開展？修行怎麼樣用功才能進步？家庭怎麼樣去維持？沒有貪心、沒有瞋心、沒有痴心。也就是說沒有貪、瞋、痴三心，這樣叫未來心斷。
現在的事情觀察地清清楚楚、明明白白，是善是惡、是對是不對，都是沒有貪、瞋、痴這三心，這樣叫做現在心斷。
現在的人，你講一句，他反十句。他有理由，以世間法來講，理由蠻充足，但是以佛法來講，就是三心還在，還沒有調伏。《金剛經》講：「調伏其心」。還沒有降伏，這個就是世智辯聰，還是落在因果。
如果這樣，過去心斷，觀察過去的事情，沒有貪、瞋、痴三心，你所想的一切都是功德。
你想未來的事情、計劃未來的事情，沒有貪、瞋、痴三心，你所計劃的都是功德。
你想現在的事情，沒有貪、瞋、痴三心，現在心斷，你所想的都是功德。
所以說，過去心斷、現在心斷、未來心斷，非是歸入斷滅，那是功德無量。你能不執著、了了分明，那是功德。
聖人和凡夫不同，凡夫要下功夫用功，先要少看、少講、少聽、少辯白。要專聽念佛的聖號、專看佛像、專想佛。這樣久了，你自然也可三心斷，三心一斷，功德無量。當然，往生西方極樂世界毫無問題。
現在我們大家都試著用功，但意根怎麼收攝呢？眼根、耳根、鼻根怎麼收攝呢？﹃用功念佛﹄！我們把三心收起來，專一念佛。
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