妄心即是真心
2008年7月4日
今天，我要跟各位研討：「妄心即是真心」。為什麼妄心即是真心？
有人告訴我：「拜佛時，我看到佛菩薩就會流眼淚，心就很酸！但是，我怎麼壓也壓不住，所以我很怕進大殿看佛菩薩！」以佛法來講，這也是一種著相；我們因為有執著，才沒有辦法見道。很多人都執著在「我相」，認為有感應就是我的進步。其實這是一種錯誤的觀念，佛法講究 「理事圓融」，偏於一邊，就不能圓融。一般修行的人，一有妄心都會覺得很緊張，我為什麼老是不能把這個妄心除掉？這是在用功上不得法，把佛法的內容以文字來解，所以會落在文字的涵義裡，永遠離不開文字。這就是我今天要講「妄心即是真心」的道理。
在《圓覺經》裡，佛講了這麼一段，祂說：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。」這經文的意義就是告訴我們：一個修行人，在生活起居，行、住、坐、臥…一切的場所，都不起妄想、妄念、妄心。起時，你不要去滅息它，因為妄心就是你的真心。
我們常常聽到這麼一句話：「離一切相。」你能離相即是真。大家都誤解這個文字上的涵義，就說：「那麼我眼睛不看、耳朵不聽，我就能夠離開色塵跟聲塵，那不就是真心了嗎？」其實，你把這段話的涵義搞錯了。我們人有眼睛，目的就是要看東西，要去認識這個東西，我們有耳朵呢，目的就是要去聽這些經文的句義。所謂「離相」，就是在接觸之後，不要再停留在那個地方。譬如說：我牽了一個女孩子的手，我現在牽了，但是我離開了之後，就不要再去想，我有牽過一個女孩子的手，這個叫做「離相」。但我們明天也想、後天也想、甚至於一年三百六十五天，天天都在想！這不叫做「離相」。
我們因環境遇到了，但當離開了這個環境，心就要離開這個環境，這就叫做「離相」。如果我們老是記住那個地方，甚至於還在徘徊，這徘徊就起了很多的疑點，這叫做：心不清淨、六根也不清淨了！佛陀告訴我們：在生活環境中，六根跟外塵接觸後，當你離開了這個外塵，就不要再去想它。要是能離這些色跟聲塵，那麼你這個妄心就是你的真心！我們看海水：湧起來就是波，等波下去了，是不是就是水？波浪沒有了，它跟水訧是一體。我們修行人不要太執著，一執著在那地方，你永遠就滅不了！妄心起來的時候也不去壓滅它，不要用壓的。好像草一樣，你用大石頭把它壓住，草它不能起來，但大石頭一拿走，草又生出來了。所以說妄想，你不要特意去壓滅它，你只要轉化它，不要跟著它跑。你不要妄念一起就跟著它跑；察覺到妄念起時，就馬上念佛號、或者是把咒念起來。但你必須要耳朵能夠聽，從耳朵聽進你的八識裡面，那麼念久了，這個妄想的心就轉化了。這不是一朝一日就能夠成功，而是我們平時就要下功夫去用功。
「住妄想境，不加了知」：你不能夠一直想要去了解；若一直想要去了解，這就變成疑了。這一句就是說：不要執著、不需時時刻刻那麼認著自己，你有認著自己就是還有我執存在。「於無了知，不辨真實」：你什麼東西都不辨，不要去辨別，一切都不可得。「真即是假，假即是真」，到這個地步，就沒有聖凡之別了，一切一切都融歸自己。這個時候，你的蘊俱通，前途就廣大無量了！平時念佛、持咒的加持，把你的妄心消了，妄念不起，根塵脫落，一切都清淨自然了，這就是我們要認知的「妄心即是真心」。
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