七月是教孝月。盂蘭盆梵語叫作烏藍婆拏,漢語為倒懸之苦。盛百味於缽，以供三寶，故稱之為盂蘭盆
一般民間，尤其是道教，都說七月是鬼月，意即把地獄中的鬼放出來，所以稱之為鬼月。其實這是一個教孝月。盂蘭盆梵語叫作烏藍婆拏,漢語為倒懸之苦。盛百味於缽，以供三寶，故稱之為盂蘭盆。盂蘭盆經是佛教的一部孝經，盡大孝的經，也可說是報恩經。世上誰沒有父母，有父母就應當報恩。這部經經文雖然不長，但其意義很深，為了便於初發心的人，先從孝道入手，讓其了解佛教並非不講孝道。
地藏菩薩及諸佛菩薩皆講孝。佛教中的孝，不是一般的孝。一般的孝順是因為父母有很多財產，為了貪財產而孝，並非真心盡到大孝。中國人講究孝道，西方國家就沒這麼重視了。西方國家孩子養到十八歲就讓他自由了，父母老了要靠自己，兒女只顧自己。我常說西方是老人的墳墓，中年的戰場，童年的天堂。父母對小孩寵愛予取予求，不能打不能罵，是「孝子」。對小孩“孝”，而沒有教導其如何對父母盡孝。
佛教中的孝，是一種大孝；父母對子女有恩，有恩就要有報。母在受苦，兒子不知，這是多麼大的遺憾，為人子女的應該懂得這個道理。
現世的父母生活不能不管，這是現生的孝道。盂蘭盆法不但能救現世父母還能救七世父母，並不只救一次而已。做子女的人要每年的七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為做盂蘭盆，供佛及僧。凡是佛弟子修孝順者，應念念中常感恩父母，乃至七世父母，這是佛陀所囑咐我們的。如果不常感念父母，不但不孝，也是違背佛意。梵網經中說孝名為戒，亦名自恣。孝順父母、師長、三寶，孝順乃是至道之法。可見不行孝道也是犯戒，罪可大了。佛弟子應當謹慎遵守佛陀的教導，以免犯罪。
佛弟子目犍連尊者，成就道業，具足六通，見其母親墮在餓鬼道，受倒懸之苦，就向佛陀請示，如何救他的母親。佛陀慈悲教於每年七月十五日，即十方僧眾安居圓滿之日，以百種供物供三寶，請其威德，及救七世之父母，因起此法會。
盂蘭盆經：佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母。應於年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，供佛及僧，與十方僧眾。這種德行以報父母，闡揚慈愛之恩，奉盆供於三寶福田。
梁武帝大同四年，初設盂蘭盆。盂蘭盆的供僧是單日，調百味之飲食及百種器具，供養安居的僧眾,及祖先之亡靈，並施於餓鬼，這是世人誤以農曆七月十五日盂蘭盆大齋之會為施鬼神食。盂蘭盆起自目連尊者，謂之農曆七月十五日，眾僧結夏自恣，九旬參學，多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。食施鬼神源自阿難尊者，（不限於七月十五日），因為阿難尊者看到餓鬼受苦，實施超度，和施鬼神食是不同的。
中國社會每年進入農曆七月，各處興起祭拜祖先、超渡無籍孤魂的佛事，因此民間把七月稱為鬼月。據說七月初一是開鬼門關的日子，在鬼世界的野鬼孤魂，可以出外度假,接受社會好心人士的超度和供養，直到七月三十日才由地藏王菩薩把他們收回去，再度過著黑暗無天日的鬼生涯，因此人們稱七月三十日為關鬼門的日子，這是一般民間的說法。佛教不是這麼說。其實這些種種傳說，都是毫無根據。也有人說這是佛教傳來中國以後，因為目連尊者救母的故事，又相傳地藏王菩薩七月三十日成道，牽強附會把這兩個故事連在一起。加上道家所留傳的刻意編排，於是把這一個原來是弘揚正法，提倡孝道的莊嚴的七月，醜化成陰森森的鬼世界。這種風氣發展，使人們對於七月都懷有恐怖。因為大家認為七月是鬼月，所以七月沒有人舉行結婚，開展做生意，或搬家、喬遷都要避開，這個月生的孩子叫做鬼孩子，真是荒唐透頂。我們為了糾正這些迷信的傳說。在此說明目連救母及地藏王菩薩成道這兩個因緣，顯示佛教是提倡盡孝的深深含意。
盂蘭盆會的由來，是由釋迦如來十大弟子之一的目犍連尊者，他以神通第一見稱。佛陀在世時，規定每年四月十五日起至七月十五日，三個月不外出、不做法事，佛陀率弟子們集體在精舍裡結夏安居，佛弟子們精進用功，希望能早成正果。所以每年七月十五日圓滿時，有很多弟子證得阿羅漢果。當時稱七月十五日為「佛歡喜日」。所以七月也叫佛歡喜月。因為十方僧眾有證初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢，弟子多已證道，表示佛陀教化成功，所以這天佛陀非常歡喜，故稱七月十五日為佛歡喜日。
古德說：「百善孝為先，萬惡淫為首。」諸佛菩薩、聖者都是以孝為基礎。目犍連尊者是一位非常重孝道的佛弟子，當他證阿羅漢果，得六種神通之後，馬上用天眼通尋找他過去的父母，結果發現他母親墮落餓鬼道中，只見母親骨瘦如柴，腹大如鼓，口中吐著飢餓的火焰，痛苦的形狀，令目犍連尊者感到萬分的悲痛。於是立即準備一缽飯菜，乘著神足通趕往餓鬼道，供養母親，飯菜一到母親面前，母親便以左手障缽，右手搏食，食物未入口，即變成一堆火炭，根本無法受用，目犍連尊者見此情景，不禁哀慟大哭，立刻趕回精舍，請求佛陀指示救母之道。佛陀慈悲地告訴他說：汝母罪業深重，非汝一人力量所能救拔，你雖盡孝，感動天地，天神地祇，外道道士,四天王神等力量也不能救拔。由此可知要拔度一個眾生，談何容易。目犍連尊者已修到入聖了，是一個阿羅漢聖者，但他一個人的力量沒有辦法救拔他的母親離開餓鬼道，且還有天地神祇、外道道士、四天王神等都無力救拔。由此可知我們要救度一切眾生，拔度七世父母及現生的父母，一人之力可想而知是不夠的。我們在七月份拜拜懺，誦幾部經，就能拔度父母及七世的眷屬嗎？須知要拔度一個眾生不是我們所想像、所看到的，就能做得到的，何況我們還在凡夫地。我們的妄想執著，業力深重，自己尚無法消除自己的業力，何德何能可以救拔我們的親人眷屬呢？要救我們的七世父母、眷屬，必須好好完成大業，有能力才能盡到大孝。
目犍連尊者請問佛陀如何救他的母親，佛陀慈悲告訴他這麼一個法，他說：今天剛好有許多聖者，初成道果。你可以百味香齋、果品置於盂蘭盆中，供養十方僧眾，懇求十方僧眾為你母親懺悔、修福。當能如此，即得解脫餓鬼之難。目犍連尊者依世尊所教之法，誠修齋供，供養得道高僧，目犍連尊者之母仰仗佛力與十方僧眾之力，得離餓鬼苦，得生天界。世尊同時告訴弟子們說：凡為父母盡孝道者，可於每年農曆七月十五日，舉辦盂蘭盆供僧及供十方之佛，供養有道的高僧，其功德可以超度過去的父母也可使在堂父母增福延壽。這就是目犍連尊者救母的由來。從經文內容來看，絲毫沒有不吉祥的意味，相反地，充滿了盡孝的精神，所以不應該把七月叫作鬼月，應該改為盡孝月才對，亦即佛的歡喜日。更何況佛陀以正道訓練弟子，使證阿羅漢果，讓跟隨佛陀的弟子們都能轉凡入聖，離苦得樂。所以七月應該是最吉祥的月份，凡是在這個月結婚、生子、喬遷、開張都是大吉大利。佛陀說年年是好年，月月是好月，日日是好日，時時是好時。七月乃是大吉大利，圓滿的月份。
接著我們來講地藏王菩薩的成道。地藏王菩薩在佛教裏是願力最深的一位大菩薩。我常講一個修道人，要成佛必須要發大菩提心，沒有發大菩提心，永遠沒有辦法獲得補處的佛位，也永遠不能證到佛的果位。現在在凡夫地，能發大菩提心，西方極樂世界的蓮花就是菩薩的果位了，也是將來準備成佛的果位。所以不如早發菩提心，在蓮花座中就早有佛的位。但世人凡夫怕死，自私自利，沒利他、利人的精神，發不起大菩提心。地藏王菩薩願力最深。地藏經裏描述地藏菩薩如何救他的母親，說得很清楚：「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這是多麼偉大，願力多深啊！他已是在佛的果位了，為何還稱為菩薩呢？因為他願力大，還在力行他的願力！不但要度盡世間的眾生，還要把地獄的眾生度化成佛，他才肯成佛。因此有人誤會地藏王菩薩專管地獄眾生。
民間流傳地藏王菩薩的來歷，據說唐朝時代有位高麗王子，名叫金喬覺，放棄宮庭榮華的生活，到深山出家修行。聽說中國佛教非常興盛，高僧如雲，於是發心渡海來華。在禪師座下，悟得法之後，就到安徽青陽縣，即現在九華山，建一間茅棚，開始實際修行。慢慢地，知道他的人越來越多，有很多人跟著他學道，漸漸地茅棚無法容納這些學眾，於是他向當地一位退休的官員¬-文閣老，募化山地，廣建叢林。文閣老早就羨慕他的道德修養，於是問他：「你要多少地，隨你取用。」金喬覺比丘向員外說：「我只要一袈裟之地即可。」老員外認為就只一袈裟地太容易了，即答應了。誰知道金喬覺比丘一張開他的袈裟，袈裟即蓋滿了九座山頭，文閣老見他如此神通廣大，格外驚喜。於是將袈裟所覆蓋的山地全部奉獻出來。原來這九座山頭聚在一起，就像一朵蓮花，於是金喬覺將之命名為「九華山」。這是九華山名的由來。經過不久，十方修道士雲集很快即成為有名的道場。金喬覺比丘宏揚佛法，度人無數，文閣老的兒子也跟隨出家修道，即道明比丘。你們如果看地藏菩薩旁邊有一年輕一老的出家比丘，就是文閣老父子。金喬覺比丘在九十歲那一年坐化，後人認為金比丘的種種行徑，就像地藏王菩薩的無邊大願力，廣度眾生，就把他當作地藏王菩薩轉世行化。這就是地藏王菩薩傳說的由來。
世人因地藏王菩薩發過的大願：「地獄不空，誓不成佛」。因這個大願力，就誤以為祂專管鬼道。所以有關七月祈求鬼神習俗的形象，既然是由目連尊者救度母親及地藏王菩薩轉世行化的故事而來，我們應該發揚光大，使世人都能知道用佛法來修養自己的德行,轉迷成悟，要用佛法來孝敬自己的父母，使民德歸厚。尤其在科學昌明的時代，我們期望所作所為應該合乎聖道，不應以訛傳訛，迷信下去，尤其佛教徒更應該加強佛法的宣揚，用正信的佛法來導正社會風氣，使人循義向上於正道，這是佛教徒應該努力的方向。由此可知盂蘭盆經是一部孝道經也是一部報恩經，身為佛教徒要以身作則，堂上父母還在，要盡子女應盡的孝道，才不愧為人！
