寶相禪寺 真一老和尚 主講 2005年12月15日
佛教分為五大宗派，也有五大法門。在五大宗派裡面，每一個宗派都有在修持這五大法門修禪、密、教、律跟淨土。不管你研究教經的，也是要修淨土；不管他修禪也好，也是要以淨土為主。所以，淨土是所有五大修持法門的一個重要的部分。念佛也是在修禪，也是在修密，念佛身口意都能清淨，這也是在持戒。
總而言之，不管你修密、修禪、修教、修律都離不了這個淨土的法門。
古代這些高僧大德，他們本身雖然修禪也修密，但還是離不了淨土。末法時期眾生的根機、智慧、善根不能跟以往的高僧大德相比，所以我們就走比較穩、比較捷徑和比較能夠讓我們將來有所歸終的淨土法門；釋迦牟尼佛的慈悲出現於世為眾生講經四十九年，目的就是幫我們眾生能夠斷疑生信、破迷，讓眾生能開悟而離苦得樂，到究竟解脫，所以他說出淨土的法門。淨土有三經：《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》及《無量壽經》。這些都是告訴我們：末法眾生在行持上就是以淨土為終，這是我們最終的歸宿之路。但是末法眾生沒有智慧去瞭解，也沒有時間去深入經藏；所以，很輕易的放棄，而藐視它，這是我們眾生缺乏福報以及善根、福德、因緣。
為什麼末法時期在修持上的困難度那麼多？譬如說，以修禪來講：一個修禪的人必需斷見、思兩惑；你沒有斷見、思兩惑，你今生雖然坐禪坐得很好，但還不能解脫。你要曉得：初果羅漢到四果羅漢，還不算是究竟解脫；只不過是破除我見一個初步的解脫而已，至於法執方面，還沒有完全破除。我們要修到「寂滅最樂」這個境界，才能夠完全破除這個見、思兩惑。
「無明」要斷除，就是要完全斷除一切的妄想；妄想不除，無明永遠還是存在，沒有辦法了脫生死。無明在十二因緣裡面是第一個重點；無明能破，後面就斷了。我們會生死輪迴就是因無明而起。靠我們自己的自力想斷除見惑跟思惑，以及無明，不是簡單的一件事；這不是我們一世就能成就。無明還沒有斷，就還有分段生死；分段生死就是今生來，過一段時間又再來，這就叫分段生死，這是人生的必經之路。讓我們走捷徑今生都能夠得生淨土。
我們如果能夠到西方極樂世界，見到阿彌陀佛還怕不開悟？！能夠到西方極樂世界，在八功德水裡面；洗一個澡起來，我們一切的重罪、我們的見惑、思惑還怕不能消嗎？ 能得生到西方極樂世界，就能得到不退的地步。這種路，你說我們能夠放棄嗎？我們能夠不重視嗎？ 末法時期我們各方面都不具足，我們就是要以淨土做為這一生修持的目標。
關於「打七」的問題：這個「打七」是一個語助詞。這個「打」就是打死我們的一切妄想、我們一切的顛倒。「七」就是一個時期；從它真正的意思來講，我們能夠剋期求證。有的比較快：一天就能剋期求證，有時候兩天、三天、四天……一直到七天；所以，在一個「七」或兩個「七」，在這個期間裡面能剋期求證的意思。
我們這一次「打七」以七天為一期。希望這七天裡面，大家都能夠把這個妄想的心跟一切不必要的煩惱放下！限定在一定的時間內好好地放下外緣，清清淨淨地念佛！在這七天內希望能見佛聞法，或者得到種種殊勝的功德現象！「念佛七」一般稱做「打七」，「七」也代表西方的意思，在《中華大辭典》裡面有這一條的記載：西方謂之「七」。
「念佛七」就是念佛希求臨終往生西方。「打念佛七」就是定一期為七日《阿彌陀經》裡面有一段：「聞說阿彌陀佛，執持名號若一日若二日…乃至七日一心不亂」。你們要曉得：這一段經文裡面，重要的在那個「一心不亂」；我們如果心有所亂，那就不能往生了。
「一心不亂」就是「都攝六根，淨念相續」。 就是把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意守住，不要讓它向外攀緣。如果六根向外攀緣，會影響你沒辦法靜下心來繼續念佛。「一心不亂」對於一個臨終的人是非常地重要。譬如說他要往生了，但他還是放不下外緣；所謂外緣就是夫妻之緣、兒女之緣……這一些種種的親屬的緣，被它綁住了就會影響第六意識的作用。第六意識的執著性很重。因第六識自我的觀念深重，而使我們生生輪迴不停，不能解脫。
平常人都把第六識當做我的「心」；我們被這個賊所害。我們要把第六識斷除，不要以第六識做自我的感覺。以第六識對一切事情的探討、一切的決定，對我們本身是不利的。我們念佛就是要打死我們的六根。比如說：耳朵不聽外面一切的聲塵，來影響我淨念的念佛。
總而言之，眼、耳、鼻、舌、身、意，都要把它們守住；因為這是六賊，但也可以是我們的善知識。會應用就是我們的善知識；如果不會應用，那麼就是我們的敵人，這要看各人的智慧去穩住。
人如果臨終心一顛倒，就散亂，沒有辦法心安下來念佛。你既然在臨終沒有辦法安下心來念佛，那佛就沒有辦法來接你。
我們常常說：「某某人，他念佛念得很專心、很不錯！」但他將來是否能往生，還是一個大問題？人要到最後才知道是不是真正能上去？那就要看這「一心不亂」；也就是說：人在臨終心不取著罣礙的意思。 你不要有所罣礙；礙就是阻礙，你有罣礙，就對你有阻礙。你心有罣礙就是沒有智慧的人。為什麼是沒有智慧的人？因為你念佛，還管著家事，對旁的事情還是在管。雖然手裡拿的是念珠，念佛，心跑到別的地方。這就是念佛不專，你自然就不能生出智慧，自然心就有罣礙。
持名念佛就是要心無罣礙。沒有罣礙，你這個身體、你這個心呢，就明明白白。你不明白，就是你還錯認五蘊假合而成的這個身體為自我。從六根上生起貪心、瞋心跟痴心。你有這三心，就會起嫉妒心；就起了種種的妄心來。一天到晚就昏昏顛顛地、很憂慮地。如果我們明白一切都是空的；四大結合的這個身體是空的，心就沒有罣礙。沒有罣礙，就自在、受用，就完全的解脫了！
要知道：一個人本性裡面原有的法身德、般若德、解脫德，就是被我們的無明所迷惑住；這三種德都顯不出來！因為有罣礙，所以障了法身德、般若德跟涅槃德 (就是解脫德)。
一生所造的惡業到了臨死的時候，種種報應的相就現出來。所以說，人臨終必需要有善知識來助念、幫忙，而且要有高僧大德為他開示，臨終助他走一段路，這是最好不過的一個辦法。
能「一心不亂」臨命終時阿彌陀佛、西方三聖，一切的諸佛菩薩都會顯現在你的面前。臨終時心不顛倒；這個「心不顛倒」也是很重要。在《阿彌陀經》裡面，就這兩段很重要：「一心不亂」跟「心不顛倒」。「心不顛倒」即得往生極樂國土；就能夠得生西方極樂世界。
「心不亂」就是「心不顛倒」。顛倒就是迷惑。為什麼會迷惑？還看不開世俗的親情。我們要瞭解人在世間會成眷屬都是因果：夫妻是從惑業而來、子女也都是從惑業而來，這一些要把它看淡！佛也說：誰是你妻?!誰也非你父！誰也非你兒子！一切都是因惑業而形成。
一念不起就是如如佛了；你自己裡面的佛就如如自在，就一切妄想也不生了。釋迦牟尼佛他身為一國的太子，他的江山那麼大，他都能看得開，都能把它放下；我們是一個平常的凡夫，還著了世間的什麼？我們所要追求的就是我們每一個人裡面的那個不生不滅的自性；那就是佛性。
我們如果能去除妄想，那你就是覺悟的人，就遠離了顛倒、妄想；那時有清清淨淨的、真實的心就顯現了！人臨終就沒有罣礙，也不顛倒，你就能夠得生西方極樂世界！
經中講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一句話是對修淨土的人是非常重要！你不會念佛就是少善根、福德、因緣。有的人到寺廟來，也沒有虔誠的心進殿禮佛，好像是在觀摩一樣，看看就走出去。看到出家人、或者是在家的居士也沒有合掌說：阿彌陀佛！他連一句「阿彌陀佛」都不會講，這就證明少善根福德因緣。像這種少善根福德因緣，你說能得生西方極樂世界嗎？是不可能的。所以，佛在《阿彌陀經》裡面，他就提出：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。
何者是少善根？何者是多善根？你不會念佛就是少善根。你會念佛，而且會發菩提心，這個就是多善根。你既然發了菩提心、行菩薩道，你持佛名號，這就代表你是個多善根的人；像這種就是一定能夠得生彼國，可以生到西方極樂世界。
至於雜善，總是少善根。只有修世間的福報、做世間一切的善事，這個叫做少善根。為什麼只做世間的善事？就是想：來生要人間的福報、來生比較好過日子、來生能在比較好的環境裡面；只求世間的榮華富貴，這個叫做少善根福德因緣。
念佛一門是多善根、多福德。會念佛，就有很多的福德，比你拿錢在世間佈施的功德還大；你以金錢佈施世間，那只不過是獲得世間的財富的回報而已。你若念佛，那就是多善根、也多福德；這福德是無漏的福德！世間的福報是有漏的福德。《觀無量壽經》提到：下品下生的人，只要十念就能成就，他就能即生淨土。念一聲佛即能滅除八十億劫的生死之罪；這就明白告訴我們：八十億劫所獲得美妙的功德，這念佛一法即是多善根。
念「阿彌陀佛」也是在持密法，念「南無阿彌陀佛」也是在修禪；禪是明心見性，你念「阿彌陀佛」就是念我們每一個人的自佛！我們每一個人的心裡頭有一尊如如不動的如來；所以說，念佛一法即是多善根，也是我們自力修行的，也能夠在多劫成就。
念佛修道就是：乘阿彌陀佛的本願力，我們就能夠得生西方極樂世界！就能住不退地了！這是多麼的殊勝！這是《阿彌陀經》所提到的重點。
在《觀無量壽經》說到上品上生的時候，也提到：一日至七日即得往生。就是說，在這七天裡面，能夠剋期求證。能夠在大殿一直念，念到往生，你的佛事我幫你辦。能夠在寶法寺這樣往生，也算有福報！但是，有的人會講：太早了吧！我雖然八十歲，我還想活到一百歲！我孫子都還沒抱；所以捨不得。
我們為什麼「打念佛七」？釋迦牟尼佛有吩附過：要以往生西方極樂世界為究竟的歸屬處。
《無量壽經》裡面有一條：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」；這就是阿彌陀佛所發的願，它是在四十八願裡面的一願。就是說：十方的眾生，你已經發很至誠的心，而且很樂意要求生彼國，你能夠十念；你如果十念不往生的話，那麼我就不成正覺了！這是阿彌陀佛所發的願，唯除五逆、誹謗正法；你有這兩項的罪，那阿彌陀佛就沒有辦法來接你。誹謗正法是什麼？比如說：「念佛那能往生？！真是騙人的，阿彌陀佛講的這個是假的」！這就是誹謗正法。五逆重罪：弒父弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧；這個就是五逆重罪。你犯五逆重罪以及誹謗正法，這就沒有辦法往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八個願；這是他發出很偉大、極重要的願。他為什麼這樣?!他曉得，娑婆世界的眾生若是靠自力來解脫的話不是那麼簡單，所以他發了這個願，就是說：只要你有至誠的心，而且你很真心、你的願也切、而且你又以很歡喜的心一直求生彼國，那你念十句佛號，我一定來接你！就是發很重要的願力。所以，一般講到淨土的法門，也是以這一願為依據。
我們在座的！你有信、有願，雖然在行持上你念佛不多，但你有出離心，你還可以往生極樂世界；如果你只有重視世間的福報，沒有信心、也沒有願力，雖然有時候在念佛，但是你出離的心不夠，像這樣一定沒有辦法得生彼國，沒有辦法生到西方極樂世界。所以說，你必需要有正信、切願、還有出離心；出離心就是出世俗一切的世塵，你才能夠得生到西方極樂世界。這是眾生最可依靠的法門。
佛教的修持有難行門，易行門的差別。所謂難行門，在末法的時代一個學佛的人想從戒、定、慧三學，依靠自己修持止觀或參禪得到成就，這是很難的。像這幾天，我說：你們拜佛要觀相！你們能觀得住嗎？這幾天大家都忙著拜佛，佛像也在面前；現在我們在這邊坐，你心有沒有觀阿彌陀佛在你心頭？像這種觀相的修持，我們就沒有辦法能夠觀得清清楚楚。何況我們來修止觀或參禪！能成就嗎？
你要參禪、修止觀，我剛才也講過：你無明已斷嗎？你見、思兩惑已斷了沒有？你要從這方面下手去修行，要想獲得成就那是比較困難；所以這叫難行門。依我們現在末法的根基啊，是一個非常難，非常難的一個修持的法門！也就是很難去行的一個法門。
如果以修禪來講：我們參禪，這個「參」字就是找出疑點出來！我們要參什麼？「念佛是誰？」！你只有每天坐在那邊念「念佛是誰？」「念佛是誰？」！這樣會不會起疑呢？要從這個疑裡面去頓開這個疑點的所在，才能夠開智慧！也才能夠悟道！
一天二十四小時，你有沒有在那個地方一直在參下？譬如說：「父母未生我之前，我是誰？」，你能夠參透這一句話頭嗎？你既然每天在那邊「我是誰？」、「父母未生我之前，我本來面目是誰？」；你既然要在那邊一直念，不如好好地持佛名號！你能持一句「南無阿彌陀佛」也就是念你自性佛！你念一句「南無阿彌陀佛！」，阿彌陀佛就在頭頂給你放光、加持！這種易行門何而不為？
我們的業障深重；我們這些業障不是今生造來的，可以說從無量劫就有了。我們無量劫的業障都沒有消，我們今生來這娑婆世界做人，今生又造了多少的業障？舊障未消，又造新障；新的業障，一層加一層，我們如何消呢？
我們生到這個娑婆國土，在這五濁惡世裡面討生活，從生命上來說最多一百年，超過百歲的很少。在這幾十年內要想依照其他法門去修持而得到成就的，那是困難重重。
但是，要往生西方極樂世界就比較容易了；容易在什麼地方呢？就是依阿彌陀佛所發的願力：乃至有十念就能往生！「淨土十念就能往生」，這是難信之法！
當時佛陀在說這個淨土，他的大弟子都搖頭，世間那有這種法門?!這樣就可以完全解脫？所以，這些大阿羅漢根本就不相信。在他的十大大弟子裡面只有兩位：一位就是舍利佛，一位就是阿難尊者；這兩位當時聽了佛陀說出這個淨土，這種美妙法，他不起懷疑、也不起不信，而且當下他起了很恭敬的心說：我願得生此國！所以，阿難尊者起這個念、舍利佛起這個念之後，阿彌陀佛就顯現西方國土；當時他們都看到，確實莊嚴無比！十方國土沒有能跟它相比！結果舍利佛和阿難尊者還是得生在西方極樂世界。這兩位尊者他們都有意願，他們也有來到這個娑婆世界度眾生；這是願，這就是大善根福德因緣！
所以，淨土就是這種難信之法。 只要你有至誠的心！至誠的心就是具足了正信、切願不疑，而且有堅定的出離心；就能往生。如果不能往生的話，阿彌陀佛說：我絕對不成佛！這個往生是「帶業往生」！我曾經也講過：不管你在未聞佛法之前，你都沒有念過佛，也不相信；但你在臨終的時候，如果有善知識跟你講解淨土的這些要解，你能夠馬上起信，你切願求生，你即能十念往生，這叫做「帶業往生」。
這個「帶業往生」有兩方面的解釋：
一種解釋就是說：你一生在未聞佛法之前，你所作的一切的業障，而你開始聞法念佛而後往生，這叫做「帶業往生」。
如果你已經聞到佛法而修持念佛，事後再造業，這不叫做「帶業往生」，諸位要搞清楚！不要以為：我現在念佛沒關係，我來造錯誤，就能夠帶業往生；不是這樣。你既然已瞭解，那就不能再造業！你如果再造業，就不能「帶業往生」。
譬如說：往昔造了種種的業，包括善業、惡業，還沒有得解脫的時候；但從今以後斷除了惡業，專心念佛、修行淨業，能依照阿彌陀佛的願力，那就可以往生，這個叫做仗他力，或是說仗佛力；你仗他力往生西方極樂世界！我們之所以要念佛，就是因為阿彌陀佛的四十八願中的第十八大願：「至心信樂，十念即可往生」！這是從前的祖師，乃至現在的人一直念佛求往生，就是這個道理。
《觀無量壽佛經》裡面有講到：當時佛陀住世，有一個韋提希夫人，這是頻婆娑羅王的夫人，她有往生淨土的問題。當時世尊就告訴她：「欲生彼國，當修三福」，三種福報。
第一就是要：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們修淨土的人，就是要修這三種的福德。第一個，我們要孝順父母，我們不能不孝順父母！奉事師長！要有慈悲心，不殺生！你不吃眾生肉就是不殺生，你如果還吃眾生肉就代表還是殺生、不為我所殺、也不因他而殺、也不因我自己口欲而殺，這是三種慈心不殺。所以我們修持的人，這個就是戒；我們不單自己不殺，也不開口叫人去殺，而且要修十善業，十種善業。
第二就是要：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」你沒有皈依三寶，就要皈依三寶。你皈依三寶，就是要恆持三寶。具足眾戒比如出家人的眾戒，在家人的五戒菩薩戒⋯等你都不犯。威儀就是行住坐臥、你的身口意就不犯這個威儀。
第三就是要：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」要發菩提心，菩提心就是說：不為自求成佛而發菩薩心度化眾生；就是說：願眾生也一樣跟我成佛，而不是說我自己來成佛而離眾生於不顧，這就是菩薩的慈悲心，這就是發菩提心。你有發菩提心就是大善根福德因緣！你不發菩提心就是少善根福德因緣！你既然是少善根福德因緣就是自求解脫自己，這叫做自了漢；像這種自了漢就不能得生彼國，你就不能生到我這個西方極樂世界！因為我這個西方極樂世界是發大菩薩的人，是一個清淨慈悲大菩薩的團體，所以不允許只有自求解脫的羅漢。並且你要深信因果：深信因果，你就不能違背因果；有損於眾生的因果都不能做！並且要讀誦大乘經典；比如：《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《無量壽佛經》……這一些等等都屬於大乘經典。你修行這些大乘經典才是跟阿彌陀佛所發的願才相輔相成；不然你絕對沒有辦法！而且要勸進行者，要努力修行！
這三事名之為淨業，你如果能依這三個福德因緣去修持，這個叫做淨業，你是修淨業；淨業就是往生西方極樂世界這一條路。佛陀就告訴韋提希夫人這三種業是過去、現在、未來三世諸佛淨業的正因；過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛淨業的正因！
要怎麼樣才能成為一個真正的佛教徒呢？那就是要看你是不是皈依三寶?!皈依三寶就是真正的佛教徒；不皈依三寶，儘管你研究經教，你講得很好，但是很難說是一個真正的佛教徒。因為不皈依三寶，首先就是有我慢的心。學佛的人首先就要受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；此名之為三寶。戒要具足；根據各人的身份立場、和環境的關係，都要守其淨戒，要把這個戒守得清淨，如：受五戒、受十戒、受比丘、比丘尼戒乃至菩薩戒，都要格守其戒。而且，在生活、行動一切方面不得犯。
念佛的人也有一定的生活的方式，譬如行住坐臥：吃怎麼吃？穿衣服怎麼穿？都有其規範跟形式，應好好地各守其規矩；你能守住這個規矩就是不犯威儀！像：我們受過五戒、菩薩戒，我們進了寺廟，我們看到佛像就是要頂禮；我們在師兄弟之間要互相問好；見到出家人能夠合掌念「阿彌陀佛！」。在行，行有行的儀規！總之，在四威儀裡都要具足不犯，這就是不犯威儀戒。
再來就是：什麼是菩提心呢？就是為利益有情願成佛，要行菩薩道；有情眾生跟無情眾生，都願它們跟我們一樣也能成佛；這就是菩提心，就是以慈悲心為因。實際上，佛的本性體性就是以慈悲為他的本性。我們每一個人都有慈悲的本性。我們為什麼不能啟發我們慈悲的本性呢？就是習氣的關係；我們習業重，所以不能啟發慈悲的本性出來。能觀察眾生的痛苦與種種……，我們就會發起大悲心，去教化一切眾生！菩薩所以成為菩薩，到最後能夠成佛，就是因為發菩提心去度化眾生！也就是用佛的福德、智慧，兩種圓滿的功德去成就佛的佛果。假如學佛的人沒有發菩提心，那就只能成為自了漢。
在《觀無量壽佛經》裡面有提到：佛告阿難：上品上生者、或有眾生願生彼國者，發這三種心便能往生！那三種心呢？
第一個，就是至誠心，你這個至誠的心很堅定。佛七還有三天，你們大家最後三天能往生嗎？發至誠心！
第二就是深心，深心就是：對極樂世界這個國土，我深信不疑，確實是有阿彌陀佛，確實是有西方極樂世界這麼一個莊嚴的國土，我就是深信不疑！你連一點疑的心都沒有，你的願就切。
第三就是迴向發願心。
你能具足這三心呢，你便必生彼國！如果有誰在想趕快走！依這三個原則，在家裡也好，找一個清淨的地方，找一個人護持你三餐吃的，我保險你三年就可以走了！
這三種心實際就是菩提心！
今天起在此打佛七，希望大家都能發這三種心，能剋期求證，功德圓滿、大家可以看到瑞相！希望大家能夠萬緣放下！一切的妄想不起，萬緣放下！除去一切妄想、執著，達到一心清淨念佛，就是一種殊勝功德。
今天我願祝大家能夠以清淨心念佛！將來功德能夠圓滿，臨終都能得生西方極樂世界！
大家把心守住！不起散亂心！
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