心法
2012-07-29
今天我講「心法」，希望你們要仔細的聽。以前法師都是升大座在講經，沒有黑板，沒有用字體的表示，完全都是靠自己去領悟。現在的人比以前差很多，為什麼會這麼差呢？因為現在的人都是用心識在做事情。用心識就有自我、自私以及執著的觀念存在。以前的人，他們是用心智，也就是我常常講的「轉識成智」，這就是不同的地方。
我們用功，功夫就要用在自性上，用在如來藏性上，把八識轉為大圓鏡智。修行是用第八識在用功，現在的人不用第八識，而是用六根跟六塵在修行。如果是這樣修行的話，再怎麼修都沒有辦法達到明心見性。尤其在末法時期，修行成就的少，掉下去的多，要談成就，是很難啊！
真修行的人不喜歡拋頭露面，因為前六識所看的都是一些色相，他認為這些色相對修行本身一點益處都沒有。一個修行成就的人，都是隱居起來，不喜歡跟人家攀緣，因為外面的一切緣都是生滅性的。
什麼是心？以佛教來說，所說的就是八個識：眼識，鼻識，耳識，舌識，身識，意識，末那識，阿賴耶識。八識是無形的精神作用，經典上所講的心就是指這些。但這個心是生滅的，所以我們平時修行不能只用心識。用心識修行就不能達到實相般若，不能達到究竟解脫。我們平時的生活動作，就是用這八識來做我們一切的事業。我們不要把這八識認為是自己的心，認為這個就是我，我所看到的就是。那你就被識所轉，而不是轉識成智。
我們平時所講的心，也不是指我們身裡面的那個肉團心。肉團心是什麼？是父母不清淨的結合所形成的這個身體的動力，是生滅的，不長久的。
什麼叫做心王？什麼叫做心法？
心法就是「萬法一切唯心」。宇宙的萬法都是從心中生出來的，車子也是我們從心中去研究出來的，不是本來就有的東西。所謂萬法就是我們人在宇宙之間所看到的車子、屋子、衣服、鞋子…，這都是屬於萬法。萬法是什麼？就是我們人從知識裡面去發明出來的。心法就是萬法，都是從心中生出來的，心是萬法之王，所以我們稱為心王。
如果把心識轉識成智，那就是一個大般若、大圓滿、如如不動的如來藏性。用心識來做世間一切萬法的事業，就有差別。比如我們發明了原子彈害人，這都是你的心識所想出來的。
心的梵語就是「質多」，也就是積集的意思，是指阿賴耶識。阿賴耶識所含藏積集善惡的種子；善的種子，惡的種子，我們都把他積集在八識，這叫做心識。世間一切諸法唯心識所現，我們的衣服，是我們的心識所現出來的，腳踏車也是我們的心識所現出來的。我們在人間所賴以生活的這一切就叫做諸法，都是唯識心中的所現，因此這一切法皆不離我們的心識。我們的心識用得好，用在善，就是轉識成智慧，如果沒有轉就只是知識。我常常講科學家、研究家、哲學家，他們常常在作研究，所以他們的知識比我們廣，但這個不究竟，這只是知識而已。
識的梵語叫做「毗若南」，主要就是了別，以了別為性。如果不落在了別就不是識，而是轉識成智，就是智慧啦！若人意根對前六識的生起作了別的作用，這個識就是知識。我們會在六道輪迴，樣樣計較，樣樣分別，這就落在識裡面，落在知識。
我們所積累的經驗對我們來說是能轉識成智。識和智是一個東西，識會轉就是智慧，不會轉就是知識。就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。水要是清淨的話，可以看到底，這個就是智慧。如果水起了海濤波浪，水濁，看不到底，這就只有知道而已，而不是你的智慧。所以說波浪就是水，水就是波浪，波浪就像識，水就像智，那就要看你如何去用啦！
學佛修行人，平時不能只用心識，心識是有生滅的、不究竟的，也不能抵抗外來的邪咒，不得徹底。修行如果用心識思想來修定，是不究竟的，這是屬於識而不是不生滅性。修行要用不生滅性來修，不生滅的才是真定，才不會被外境所動搖。學佛修法的人不能盡用心識來處事。
聽經不能強記（好像你們都是用強記，筆記記一記，這個記一記，那個記一記，有什麼用？興趣只有一剎那而已，事後筆記歸筆記，人歸人。），要用你的不生不滅的心來記。如果你用識來做事強記的話，這不是根本辦法。
修道一定要認清楚境界才不會為境所轉，而能用定力轉境，對一切善境、惡境、順境、逆境的發生都能如如不動，能了了常明，喜怒哀樂全無動於衷。修行人如輕易為境所轉就是沒有定力。要如鏡子一樣，物來則現，物去則隱，始終光亮，不受染汙；最重要的是要用真定力、真智慧，就如鏡子能徹底地明淨，這就是我們修行所必須要知道的。
色相妙用無邊，什麼叫做色相？
《般若心經》裡面有講：「色即是空，空即是色。」你的身體是不是色相？房子是不是色相？我們這個身體就是色相，你會用就妙用無邊，可以造福人群，利益一切眾生。如果我們用色相來犯殺、盜、淫、妄、酒、賭博，這不叫做妙用。有強壯的身體，不用在正途，沒有辦法造福人群、利益國家，所做的是利益自己損害他人，這個就不能稱之為色相妙用，這是個禍害。
現在災難那麼多，並不是天在懲罰，而是你自己造出來的呀！一切災難這麼嚴重，就是因為造殺業。造殺業，天不容啊！我們人要生命，雞、鴨、狗、貓牠們也要生命；你要生存，牠們也要生存！人有色體，牠們也有色體啊！人與眾生為什麼不能夠和平相處？人與人之間為什麼不能和睦相處？為什麼必須要起干戈造殺業？這個就是你雖得人身色相，但你不會妙用！
會善用色相就是真空妙用。比如五蘊(五蘊就是色受想行識)，是遮蔽我們本性光明的壞東西。每一個人都有一個本性，這本性就是我們的自性，我們的自性本來是光明燦爛的。為什麼不能顯現本性的光明呢？就是被這五蘊所遮蔽！我們的佛性隨時都在發亮，跟佛菩薩一樣。諸位為什麼沒有看到自己的光亮呢？因為被自己的五蘊(色受想行識)所遮蔽了，遮蓋了你本性的光明。
怎麼樣轉五蘊？就要看你的智慧啦！五蘊並不是壞的東西，它也可成就你啊！你會用的話，你的本性的光明就現出來，你不會用的話，就被這個壞東西遮蔽了你本性的光明。《般若心經》就有這麼一段：「要照見五蘊皆空。」我們有沒有去做？我們只會每天喃喃誦。這是在告訴我們怎麼修行！這五蘊是我們的善知識，也是我們的護法，也能成就我們的啊！「成所作智」就是利用五蘊來成就一切事業。
學佛的人必須明白在唯識裡面所講的心法。心法我剛才講的有八種，第一就是眼識，眼能見色，並不是眼睛能見，而是眼識能見。我們看到東西不是眼睛看到，而是識能見，因為識是在了別、分別、知道。如果你說眼睛能看，我們把眼睛割出來放在一邊，你看它能看不能看？你說它會不會看？當然不會看，所以眼睛是不能看，是什麼東西能看呢？是那個眼識。而識是從什麼地方來的呢？就是從心識那裡來的。耳識，耳朵能聽，不是耳能聽，如果是你把耳朵割下來放在一邊，它就不能聽了。鼻識、舌識、身識、意識和上面所說的都是同一道理。我這裡所說的六識是由內六根對外六塵而產生的。內六根就是眼耳鼻舌身意。外六塵，就是色聲香味觸法。六根六塵六識合起來，叫做十八界。
眼根對色塵即是眼識，這就是能觀，能觀外境一切的情形。耳根對聲塵就是耳識，它能聽。鼻根呢對香塵就是鼻識，它能嗅一切。舌根對味塵，就是舌識，能品嘗，品嘗一切的香味。身根對觸塵，就是身識，身接觸外面所接觸的東西。意根對法塵，即是意識，能知道一切諸法。第七就是末那識，又稱為叫做傳送識，也叫做染污識，也叫做染淨依，這就是根本意識能分諸法，第八就是阿賴耶識，又名叫做含藏識，能藏諸法永為種子。
酒色財氣乃是四堵城，許多迷人往裡鑽，有人逃出牆兒外，你能夠逃出牆兒外就是如來自在王。但在這個花花世界上，紅男綠女都迷戀著紅塵，墮在苦海裡。怎麼會墮在這苦海裡的呢？主要不外就是被這個酒色財氣所染。酒包括一切的毒藥，菸酒，大麻煙，麻醉藥。這人明明知道它不對，不好，還要試一試。毒藥，菸酒就像釣魚的鈎子一樣，你如果上癮了就必受其害啊!我們的人都是很容易被這一些酒色財氣所迷惑了，也最容易上癮，到頭來必受其害。色，這個色是美色，所謂美色令人目盲，人呢？見到美色就盲目啦！美麗的顏色令人眼睛紛花，這就是被色所迷；這不是眼睛紛花，而是我們的心裡花了，心被無明所遮障住了。
眼見色，著於色塵，我們眼睛見到外面的美色就被吸住，就著於色塵；而聽聲就著於聲塵，我們鼻子嗅得香就著於香塵，我們舌根吃味就著於味塵，身覺觸著於觸塵，意緣法著於法塵。所以六根被這六塵所染污。六根對六塵就是十二處，再加上六識就叫做十八界。
我們的眼睛都是愛看好顏色，買東西都是看那顏色好不好，漂亮不漂亮。耳朵聽好音聲，喜歡聽美妙、讚歎的音聲。如果一聽到人家說他不好，他就不高興，就藏記在心上，有朝一日一定會報復，這就是人的病，人的耳朵都是喜歡聽好聽的。所以明知是假的，聽了也高興。鼻子喜歡嗅好香味，如果有聞到好的香味，「唉呀，好香啊！」如果聞到不好的：「怪怪，怎麼這麼臭！」所以鼻子也會造惡。舌頭享受美味，好吃的，合他的口味的，他是讚歎不已；如果不合他的口味，就搖頭，挑剔的不得了。身根喜歡接觸細滑。如果接觸了一個美麗小姐的身體的時候：「唉呀！這個皮膚好軟，好好啊！」，如果觸到一個粗糙的身體：「唉呀！那個身體粗的不得了！」所以說身體也是會造惡。意識意根就是攀緣法，我們意就是喜歡攀緣外來的一切的法，所以六根對六塵中間就生出六識。
這十八界使人的本性顛倒迷失。我們的本性不能夠明朗，我們不能夠明心見性，迷失了我們的本性，就是因為這十八界使我們的本性顛倒，迷失了我們原有的自性。你想要修道，他們都不批准，各走極端，互不合作，所以讓你沒有辦法做好。人沒有做好不能成佛，所以說成就也在六根，不成就也是在六根。六塵是助緣。
人做好就如打好地基，平時做人要做好，品性作為要做好。但你若真要修行，這十八界是護法能護持你成就道業。你不會用，他就會作怪，你會用，他就是護法。怎麼變護法？這就是我剛才講的，轉識成智。若你能眼觀外面的形色內無有，耳聽塵事心不知，鼻嗅塵香心不分，舌食味塵心不分，身覺塵觸外無著，就是轉識為智！若能這樣，他就變成了護法，我們就不被這六根塵所轉，而能轉六根門頭的境界，能如如不動，了了常明。所以說成就也在六根門頭，失敗也在六根門頭。
第六識，意識並不是意識的本體，真正意識的本體是第七識，第六識只是意的用。心法的第七種，就是第七識末那識，末那是梵文，翻成華語為染污，又稱為染污識。第七識的任務是把第六意識的用交給第八識，所以也叫做傳送識。第六識是依第七識而有的，所以第七識是根本意識，根本意識是意識之根，第六意識是意識之用。第七識也叫做染淨依，染就是第六意識的染依（第六意識如果不被前五識所染的話，第六意識就是淨，我們都是被前五識所染，所以我們第六意識叫做染依），第八識是淨，也是依第七識，所以第七識叫做染淨依。
第八識叫做阿賴耶識，阿賴耶識轉變過來就是如來藏性。你能轉如來藏性就見到自己本有的自性。因為我們的第八識阿賴耶識都是被五蘊塵所遮蓋，所以我們的自性沒有辦法顯現出來。轉八識成四智：你能轉前五識眼耳鼻舌身就成就「成所作智」，轉第六識意根識就成為「妙觀察智」，你能夠把第七識末那識轉變過來，就是「平等性智」，你能夠把第八識阿賴耶識轉變過來，就是「大圓鏡智」。要轉不轉那就看你個人，好像開車一樣，要往東就往東，往西就往西，那是你們自己，我只不過是把方法告訴你們。
如果你們認為人間不錯，多來一趟也沒有關係啊！但話講回來，來生是不是還可以得到人身呢？你這一世為男眾身，再來是不是會得男眾身？那是渺茫之數啊！你這一世為女眾身，來生是不是還可以得女眾身呢？恐怕要墮落也不一定！人間的壽命是有限的，時間一到該走就要走，不是你求就可以奏效。人壽是很短暫的，說不定明天就已經爬不起來啦！明天就走了，誰能夠確定？所以我們要把握住眼前，你眼前能做得好才有將來性，你眼前都做不好，你要講將來？那是不可知的。
阿賴耶識是梵語，翻成華語為「含藏」。就好像埋在地下的種子，還沒有長出來的時候，就藏在泥土裡。我們平常說心田也就是將心比喻做田地，所以說：「栽培心上地，涵養性中天。」就是這個道理。我們所接觸的一切境界，無論是善是惡，是染是淨，都放在第八識裏。所以諸位要曉得我們每天所做的好與壞都是記在我們第八識裏面，一生之中所做的多少善事，所造的多少的惡業，都記在這第八識裏，所以叫做含藏識。經過修行，含藏識就變為如來藏性，所以諸位成佛與不成佛完全在於自己。認為自己今生結婚的對象不錯，想將來再結婚，那也是你的選擇。如果今生結婚遭遇種種的挫折，感觸到做人是苦，那就要努力地修行，了脫這一生的債，來生就沒有欠債了，沒有互相牽制了。這完全是你的心識的轉變，你能夠轉識成智，那你的智慧自然就出來啦。如果被心所蒙蔽，那你就被識所轉。所以說人的成就是看你自己，只要你會用，就是大圓鏡智現前，你不會用就沒有辦法得到大圓鏡智。
出家人，既然出家了，要把未出家前所遭遇的種種，一切的人事攀緣都要放下，不要再回想，也不要再徘徊。不要人出家心還在世俗，跟世俗人電話來電話去，談這個談那個，這就證明你世俗的攀緣心還沒有脫離，像這樣想在這一生解脫？我講一句不客氣的話，是無論如何也上不去的。
出了家，心就要出家，不要身出家，心在世俗的家，那就枉費你這一生出家。如果心裡還抱了個不甘願對方被人搶去，發願來生還要跟他結婚來報復，那我就請你好自為之，畢竟那是你自己的心願。
人成就或墮落都是操之在自己。如果盡打妄想（每一個妄想都是由我們的第八識生出來的，這種微細的念頭你覺察不到的。），則可以說一念不覺生三細。修行的人時時要去察覺自己，如果不去察覺的話，那你就生三細。三細就是地獄、餓鬼、畜生。這時就把如來藏性變成第八識了。
能夠把第八識轉回來如來藏性，就是返本還源。修行人時時要迴光返照，能夠迴光返照就是返本還源。含藏識有三個意思，第一就是能藏，能藏善惡的種子，我們善惡的種子都能藏在八識。第二就是所藏，所藏的種子也都是在八識裡面，一切的善惡業都含藏在內。第三就是執藏，凡是有所執著都執藏在這第八識裡面。我們看不開，執迷不悟，執著一切，執我這種壞的種子都會藏在我們的第八識裡面。我們一切所行所做，一念善，或是一念惡都藏在第八識裡。所以一切法都是由第八識變現出來的。我們所見的是第八識的相，看見的東西是第八識的相分，我們能見的就是識的見分，所以說萬法唯識就是這個意思，一切都是由識生出來的。
淨的時候是真如，染的時候叫做識。這個識就是我們所說的佛性，也是善惡的本源，也是一切凡夫與聖人都有的一座房子，也是本有的家鄉。西方極樂世界在什麼地方？就在我們的家鄉，就是我們的心頭啊！
阿賴耶，我們翻成華語叫做「無滅」。什麼是無滅？就是真如不會隨著生死而滅失，也不會掉脫，也不會滅落。所以第八識乃是不生不滅，你墮在那一道，它也在那裏，你生在那一道，它就跟你到那一道，永遠不會掉脫，也不會滅落，這就是第八識。
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