看破放下歇心即真如
2010年12月25日
佛法是要培養我們慈悲憐憫的心，這是行持的事，而不是在文字上的研究。文字是指點要怎麼樣去做，去了解；但要真正自己去做。修行如果沒有去修持，是絕不能見到本來的面目。如果諸位能夠見到你本來的面目，對宇宙的萬物及宇宙的形成都能夠了解的清清楚楚，就一切都能看破，不會再執著，也不會把世間的一切看得那麼重，因為這些都是生滅性的。《金剛經》講了：「凡所有色相皆是虛妄。」我們這色身全是假的，沒有那一樣是真的。只有每個人不生不滅的如來藏性，才是我們所要的東西，我們就是要找回這本有的真如實性。
因無明遮蓋了我們本性的光明，如果能頓破無明，圓覺妙心就會顯現。為什麼不能顯現此圓覺妙心？我們心有一切的貪戀跟迷惑。因這些貪戀跟迷惑，所以我們看不破，放不下，我們卸不下心裏這些包裹。若把這些消除了，我們的本性光明就能顯現。本性是不垢不淨，不動搖不變異的，不會因光明被遮蔽了，就受污染。能把無明的習業爛泥擦乾淨，這顆真性的真珠還是一樣光明。本性是不生不滅永遠存在的，不管你墮到畜生道，它還是光明的。本性的光明不會因污垢、因包裝而失掉。我們不知道這個平等性義，而有取、有捨、有愛、有瞋。真正見道的修行者都是無取、無捨、無愛、無瞋，都是如如不動，保持我們光亮的真如實心。修行用功就是要把無明去掉，心無一切貪戀跟迷惑。我們不迷惑一切也不貪戀人與人之間的欲念。把所有的污染、執著、煩惱、顛倒都消滅掉，能夠恢復本性光明。
其實大家都是佛啊！為什麼不能成佛，因為貪戀迷惑世俗的一切，認假為真啊！捨不掉世間的真真假假，假假真真。如果我們能夠把無明看破了，那麼我們圓覺的妙心就顯現本來清淨的法體，那時淨土就在當下。
西方淨土有「理西方淨土」、「事西方淨土」。「理西方淨土」就是我們的清淨心，也叫做「唯心淨土」。「事西方淨土」則為十萬億佛土之外有個西方極樂世界，這個西方極樂世界雖然遙遠但並沒有與我們隔離，因為我們的真心是遍滿虛空，周遍法界的。任它十方國土，都不出我們的真心之外！你的心清淨，淨土就和你沒有隔絕，就在面前；如心不清淨，它就離開你十萬億佛土了。我們的心具足一切，所以念佛要把心攝住，要用心念，耳朵聽得清清楚楚。如果念佛不攝於心，那麼所念的佛就不是實相的佛，而是虛妄的，這樣就不能夠跟你清淨心配合，就離開了十萬億佛土了。
「三界唯心，萬法唯識」(三界是欲界、色界、無色界)，三界就在我們的心裏面，十方法界都在識裏面。離開心，什麼都沒有了。妄心不好熄滅，為什麼？因為妄心就是我們真心所顯現的。我們平時的談吐，一切的工作，動作思想，思維都是我們真心所顯現的。沒有妄心就起不了真心，就沒辦法操作一切。所以說真心就是妄心，沒有真心那就沒有妄心。沒有水那有波浪？風來水就起波浪，水跟波浪是一體的。只要把我們的妄心平靜了，好像海不起風的話，那有波浪呢！我們只要能認識這一點，由此處下手修行（波浪表示妄心，水表是真心），把波浪取消了，就只有水了，所以說歇下狂妄的心就是真如實心。只要能夠看破世間一切的貪戀迷惑，把一切妄想歇下來，就是你的真如本體了。一切修持法門，都是教我們把妄心歇下來，妄心歇下來就是一真法界。一念不生的時候，能迴光返照，就能看到本性光明了。如果能夠放下這一些，你在打坐（靜中）中，就能看到你本性的光明，在眉間就會有光出來了，這就是本來面目。
不管你是修密或修禪，不要著相、有所求。有所求也是著相，永遠不能成道。念佛的人，也不要說我要念佛求趕快往生，這也是著相。該是你要走的時候，阿彌陀佛自然就會打電報給你了。不要急，急沒有用，還是安安心心、老老實實的念你的阿彌陀佛。若時間未到，也不能夠捨壽啊！不能說：「我還有十年我不要了。」有著相，道業就一事無成，成魔倒有份。
佛性本體包羅萬象，具足一切，不要去求。只要曉得把這些迷惑，這些貪戀，看不破的、放不下的，都消除清淨了，自然而然就能一切具足了！如來藏是一個寶藏，只要我們把它打開就能用之無窮，不需向外面求取，也不是由誰來傳給你。佛陀教我們怎麼去走，我們就怎麼走去，就能到底，一切本具足！
不必要向外求取，一有求取，心就不空淨了，就住在相上，就執著而停在這個相上。有相就有生滅，變成蘊魔。所以我們在見性後要緊密保任，不要高興，不要去講，不要去宣傳，也不要打廣告，你要繼續的綿密的保任，勤修去除一切不好的毛病以及一切執著的舊習，這就是修道。
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